Շարունակում ենք Վիլ Թաթլի, բ.գ.թ., Խաղաղության համաշխարհային դիետայի համառոտ վերապատմումով: Այս գիրքը ծավալուն փիլիսոփայական աշխատություն է, որը ներկայացված է սրտի և մտքի համար հեշտ և մատչելի ձևով։
«Ցավալի հեգնանքն այն է, որ մենք հաճախ նայում ենք տիեզերք՝ մտածելով, թե արդյոք դեռ կան բանական էակներ, մինչդեռ մենք շրջապատված ենք խելացի էակների հազարավոր տեսակներով, որոնց կարողությունները մենք դեռ չենք սովորել բացահայտել, գնահատել և հարգել…»: գրքի հիմնական գաղափարը.
Հեղինակը աուդիոգիրք է պատրաստել «Դիետա հանուն համաշխարհային խաղաղության» թեմայով: Եվ նա նաև սկավառակ է ստեղծել այսպես կոչվածով , որտեղ նա ուրվագծեց հիմնական գաղափարներն ու թեզերը։ Կարող եք կարդալ «Խաղաղության համաշխարհային դիետա» ամփոփագրի առաջին մասը. . Այսօր մենք հրապարակում ենք Ուիլ Թաթլի մեկ այլ թեզ, որը նա նկարագրեց այսպես.
Բռնության պրակտիկայի ժառանգություն
Շատ կարևոր է չմոռանալ, որ կենդանական ծագման սնունդ ուտելը մեր դարավոր սովորությունն է, մեր վատ ժառանգականությունը։ Մեզանից ոչ ոք, վստահեցնում է հեղինակը, մեր կամքով չէր ընտրի նման սովորություն։ Մեզ ցույց տվեցին, թե ինչպես ապրել և սնվել։ Մեր մշակույթը, սկսած ամենահինից, ստիպում է մեզ միս ուտել։ Ցանկացած մարդ կարող է գնալ ցանկացած մթերային խանութ և տեսնել, թե ինչպես է ձևավորվում այդ սովորությունը։ Գնացեք մանկական սննդի բաժին և ձեր աչքերով կտեսնեք՝ մինչև մեկ տարեկան երեխաների սնունդն արդեն ներառում է միս։ Բոլոր տեսակի կարտոֆիլի պյուրե՝ նապաստակի, հորթի, հավի կամ հնդկահավի մսով։ Կյանքի գրեթե առաջին օրերից մեր սննդակարգում ներառվել են միսը և կաթնամթերքը։ Այս պարզ ձևով մենք մեր երիտասարդ սերնդին առաջին իսկ օրերից վարժեցնում ենք կենդանիների միս ուտել։
Այս պահվածքը փոխանցվել է մեզ: Դա մի բան չէ, որ մենք ինքներս ենք գիտակցաբար ընտրել։ Մսակերությունը մեզ պարտադրվում է սերնդեսերունդ, ամենախոր մակարդակում, որպես մեր ֆիզիկական զարգացման գործընթացի մի մաս: Այդ ամենն արվում է այնպես և այնքան վաղ տարիքում, որ մենք նույնիսկ չենք կարող կասկածել՝ արդյոք դա ճիշտ է: Ի վերջո, մենք ինքնուրույն չենք եկել այս համոզմունքներին, այլ դրանք դրել են մեր գիտակցության մեջ: Այսպիսով, երբ ինչ-որ մեկը փորձում է զրույց սկսել այս մասին, մենք պարզապես չենք ուզում լսել: Մենք փորձում ենք փոխել թեման:
Բժիշկ Թաթլը նշում է, որ ինքը բազմիցս դիտել է իր աչքերով. հենց որ ինչ-որ մեկը նմանատիպ հարց է բարձրացնում, զրուցակիցն արագ փոխում է թեման։ Կամ ասում է, որ շտապ պետք է ինչ-որ տեղ վազել կամ ինչ-որ բան անել… Մենք ողջամիտ պատասխան չենք տալիս և բացասաբար ենք արձագանքում, քանի որ կենդանիներին ուտելու որոշումը մեզ չի պատկանում։ Նրանք դա արեցին մեզ համար: Իսկ սովորությունը միայն ուժեղացել է մեր մեջ՝ ծնողներ, հարևաններ, ուսուցիչներ, լրատվամիջոցներ…
Կյանքի ընթացքում մեզ վրա գործադրվող սոցիալական ճնշումը ստիպում է մեզ տեսնել կենդանիներին միայն որպես ապրանք, որը գոյություն ունի բացառապես որպես սնունդ օգտագործելու համար: Երբ սկսում ենք կենդանիներ ուտել, շարունակում ենք նույն հունով՝ շորեր ենք պատրաստում, դրանց վրա կոսմետիկա ենք փորձարկում, օգտագործում զվարճանքի համար։ Կենդանիներին տարբեր կերպ են հասցվում հսկայական ցավ։ Վայրի կենդանին թույլ չի տա իր վրա հնարքներ անել, նա կհնազանդվի միայն այն ժամանակ, երբ իրեն սարսափելի ցավ պատճառեն։ Կրկեսներում, ռոդեոյում, կենդանաբանական այգիներում կենդանիները ենթարկվում են սովի, ծեծի, էլեկտրական ցնցումների, այս ամենը, որպեսզի հետագայում համերգային համարներ կատարեն փայլուն ասպարեզում: Այս կենդանիների թվում են դելֆինները, փղերը, առյուծները, բոլոր նրանք, որոնք օգտագործվում են զվարճանքի և այսպես կոչված «կրթության համար»:
Կենդանիների մեր օգտագործումը սննդի և շահագործման այլ ձևերի համար հիմնված է այն մտքի վրա, որ դրանք պարզապես միջոց են մեր օգտագործման համար: Եվ այս գաղափարին է նպաստում այն հասարակության մշտական ճնշումը, որում մենք ապրում ենք։
Մեկ այլ կարևոր գործոն, իհարկե, այն է, որ մենք պարզապես սիրում ենք մսի համը։ Բայց նրանց միսը համտեսելու, կաթ կամ ձու խմելու հաճույքը ոչ մի կերպ չի կարող արդարացում ծառայել նրանց հասցված ցավի ու տառապանքի, մշտական սպանության համար։ Եթե տղամարդը սեռական հաճույք է ստանում միայն այն ժամանակ, երբ բռնաբարում է ինչ-որ մեկին, վիրավորում, հասարակությունն անկասկած նրան կդատապարտի։ Նույնն է այստեղ։
Մեր ճաշակը հեշտ է փոխվում։ Այս ոլորտում բազմաթիվ ուսումնասիրություններ ցույց են տվել, որ ինչ-որ բանի համը սիրելու համար մենք պետք է անընդհատ հիշողություններ պահպանենք այն մասին, թե ինչպիսին է այն: Ուիլ Թաթլը դա նկատեց առաջին իսկ կողմից. նրանից մի քանի շաբաթ պահանջվեց, որպեսզի իր ճաշակի ընկալիչները սովորեն համբուրգերներ, երշիկեղեն և այլ մթերքներ ուտելուց հետո բանջարեղենից և հացահատիկից հաճույքի ազդանշաններ ուղարկել ուղեղ: Բայց դա վաղուց էր, և այժմ ամեն ինչ ավելի հեշտ է դարձել. բուսակերական խոհանոցն ու բուսակերական ապրանքներն այժմ սովորական են: Մսի, կաթնամթերքի փոխարինողները կարող են փոխարինել մեր սովորական համին։
Այսպիսով, կան երեք հզոր գործոններ, որոնք ստիպում են մեզ կենդանիներ ուտել.
- կենդանիներին ուտելու սովորության ժառանգություն
կենդանիներին ուտելու սոցիալական ճնշում
- մեր ճաշակը
Այս երեք գործոնները ստիպում են մեզ անել այնպիսի բաներ, որոնք հակասում են մեր էությանը: Մենք գիտենք, որ մեզ արգելված է հարվածել ու սպանել մարդկանց։ Եթե մենք հանցագործություն կատարենք, պետք է պատասխան տանք օրենքի ողջ խստությամբ։ Որովհետև մեր հասարակությունը կառուցել է պաշտպանության մի ամբողջ համակարգ՝ օրենքներ, որոնք պաշտպանում են հասարակության բոլոր անդամներին: մարդկային հասարակություն. Իհարկե, երբեմն լինում են առաջնահերթություններ. հասարակությունը պատրաստ է պաշտպանել ուժեղին։ Չգիտես ինչու, փող ունեցող երիտասարդ ու ակտիվ տղամարդիկ ավելի պաշտպանված են, քան երեխաները, կանայք, փող չունեցող մարդիկ։ Նրանք, ում չի կարելի մարդ կոչել, այսինքն՝ կենդանիներ, նույնիսկ ավելի քիչ պաշտպանվածություն ունեն։ Կենդանիների համար, որոնք մենք օգտագործում ենք սննդի համար, մենք ընդհանրապես պաշտպանություն չենք տալիս։
Նույնիսկ հակառակը։ Ուիլ Թաթլն ասում է. Եթե ես կովին դնեմ նեղ վայրերում, գողանամ նրա երեխաներին, խմեմ նրա կաթը և հետո սպանեմ նրան, ես կպարգևատրվեմ հասարակության կողմից: Անհնար է պատկերացնել, որ մոր նկատմամբ կարելի է ավելի մեծ չարություն անել՝ երեխաներին նրանից խլել, բայց մենք դա անում ենք, և դրա համար լավ վարձատրվում ենք։ Դրա շնորհիվ մենք ապրում ենք, սրա համար մեզ հարգում են և բազում աջակցության ձայներ ունենք կառավարությունում։ Ճիշտ է. մսամթերքի և կաթնամթերքի արդյունաբերությանն է պատկանում մեր կառավարության ամենահզոր լոբբին:
Այսպիսով, մենք ոչ միայն անում ենք այնպիսի բաներ, որոնք հակասում են բնությանը և արտասովոր տառապանքներ են պատճառում այլ կենդանի էակներին, մենք դրա համար ստանում ենք պարգևներ և ճանաչում: Եվ ոչ մի բացասականություն: Եթե խորոված ենք անում կենդանու կողերը, մեր շրջապատում բոլորը հիանում են բույրով և գերազանց համով։ Որովհետև սա մեր մշակույթն է, և մենք ծնվել ենք դրա մեջ: Եթե մենք ծնվեինք Հնդկաստանում և փորձեինք այնտեղ տավարի կողիկներ տապակել, մեզ կարող էին ձերբակալել։
Կարևոր է գիտակցել, որ մեր համոզմունքների մեծ մասը ներդրված է մեր մշակույթի մեջ: Ուստի անհրաժեշտ է, պատկերավոր ասած, ուժ գտնել «տնիցդ լքելու»։ «Լքել տունը» նշանակում է «ինքդ քեզ հարց տալ քո մշակույթի կողմից ընդունված հասկացությունների ճիշտության մասին»: Սա շատ կարևոր կետ է։ Որովհետև քանի դեռ մենք կասկածի տակ չենք դրել այս ընդհանուր ընդունված հասկացությունները, մենք չենք կարողանա հոգեպես զարգանալ, մենք չենք կարողանա ներդաշնակ ապրել և կլանել բարձրագույն արժեքները: Որովհետև մեր մշակույթը հիմնված է տիրապետության և բռնության վրա: «Տունից հեռանալով» մենք կարող ենք դառնալ դրական փոփոխությունների ուժ մեր հասարակության մեջ:
Շարունակելի.