Խոզը հեղափոխություն չի անի. Խոցելի հակատեսակության մանիֆեստ

Փիլիսոփայության նկատմամբ խորը հետաքրքրությունը կենտրոնացած է հակատեսակության, կենդանաբանի էթիկայի, մարդու և կենդանու փոխհարաբերությունների վրա: Լեոնարդո Կաֆոն այդ թեմայով մի քանի գրքեր է հրատարակել, մասնավորապես՝ «Խոցելի հակատեսակության մանիֆեստ»: Խոզը հեղափոխություն չի անի» 2013թ., «Կենդանական բնությունն այսօր» 2013թ., «Մարդկության սահմանը» 2014թ., «Կոնստրուկտիվիզմը և նատուրալիզմը մետաէթիկայի մեջ» 2014թ.: Նա նաև աշխատում է թատերական ներկայացումների վրա: Լեոնարդո Կաֆոն իր ստեղծագործություններում ընթերցողներին առաջարկում է բոլորովին նոր հայացք դեպի հակատեսակային տեսությունը, մարդու և կենդանու փոխհարաբերությունների նոր հայացք, որը չի կարող ձեզ անտարբեր թողնել։

Խոզը հեղափոխություն չի անի. Խոցելի հակասեպիզմի մանիֆեստ (հատվածներ գրքից)

«Կենդանիները, որոնք ծնվել են ոչինչ չունենալով, բացի մարդ չլինելու դժբախտությունից, ապրում են սարսափելի կյանքով, կարճ ու թշվառ: Միայն այն պատճառով, որ մեր ուժերի սահմաններում է նրանց կյանքն օգտագործել մեր շահի համար: Կենդանիներին ուտում են, օգտագործում հետազոտություններում, հագուստ են պատրաստում, և եթե ձեր բախտը բերի, ապա նրանց կփակեն կենդանաբանական այգում կամ կրկեսում: Ով ապրում է դա անտեսելով, պետք է երջանիկ լինի՝ մտածելով, որ աշխարհի վատթարագույն հիվանդությունները հաղթահարվել են մինչ օրս, և որ մեր կյանքը լիովին բարոյական է: Հասկանալու համար, որ այս ամբողջ ցավը կա, պետք է գրել ոչ թե կենդանիների պաշտպանների, այլ կենդանու տեսակետից։

Հարցը, որ պտտվում է այս գրքում, հետևյալն է. ի՞նչ կասեր խոզը, եթե հնարավորություն ունենար գծելու իր ազատագրման, բոլոր կենդանիների ազատագրմանն ուղղված հեղափոխության ճանապարհը: 

Գրքի նպատակն այն է, որ կարդալուց հետո այլևս տարբերություն չկա քո և խոզի միջև։

Խոսելով նախկին փիլիսոփայությունների մասին՝ մենք առաջին հերթին հիշում ենք Փիթեր Սինգերին և Թոմ Ռեգանին։ Բայց նրանց տեսությունների մեջ կան թերություններ: 

Փիթեր Սինգեր և Կենդանիների ազատագրում.

Փիթեր Սինգերի տեսությունը ցավի մանիֆեստ է։ Սպանդանոցներում մորթված կենդանիների հոգեվարքի մանրակրկիտ պատմություն: Փիթեր Սինգերի տեսության կենտրոնում Ցավն է: Տվյալ դեպքում խոսքը Feeling-centrism-ի մասին է։ Եվ քանի որ թե՛ կենդանիները, թե՛ մարդիկ ցավ են զգում նույն կերպ, ուրեմն, ըստ Սինգերի, ցավ պատճառելու պատասխանատվությունը նույնը պետք է լինի։ 

Այնուամենայնիվ, Անդրե Ֆորդի առաջարկած նախագիծը տապալում է Սինգերի տեսությունը։

Անդրե Ֆորդը մշակել է հավերի զանգվածային արտադրության նախագիծ՝ առանց ուղեղի կեղևի այն հատվածի, որը պատասխանատու է ցավ զգալու համար: Ծրագիրը թույլ կտա աճեցնել մինչև 11 հավ մեկ մ3-ի փոխարեն 3-ի փոխարեն: Հսկայական ֆերմաներ, որտեղ հազարավոր հավերը տեղադրվում են ուղղահայաց շրջանակների մեջ, ինչպես Matrix-ում: Սնունդը, ջուրը, օդը մատակարարվում են խողովակներով, հավերը ոտքեր չունեն։ Եվ այս ամենը ստեղծվում է երկու պատճառով, առաջինը՝ մսի աճող պահանջարկը բավարարելու համար և երկրորդը՝ բարելավելու հավերի կյանքի բարեկեցությունը ֆերմաներում՝ վերացնելով ցավի զգացումը։ Այս փորձը ցույց է տալիս Սինգերի տեսության ձախողումը։ Ցավի բացառումը դեռ սպանելու իրավունք չի տալիս. Ուստի սա չի կարող ելակետ լինել կենդանիների բարեկեցության հարցում։

Թոմ Ռեգան.

Թոմ Ռեգանը Կենդանիների իրավունքների փիլիսոփայության ևս մեկ սյուն է: Կենդանիների իրավունքների շարժման ոգեշնչումը: 

Նրանց հիմնական պայքարներն են՝ դադարեցնել կենդանիների օգտագործումը գիտական ​​փորձերում, դադարեցնել կենդանիների արհեստական ​​բուծումը, կենդանիների օգտագործումը ռեկրեացիոն նպատակներով և որսորդություն:

Բայց ի տարբերություն Սինգերի, նրա փիլիսոփայությունը հիմնված է այն փաստի վրա, որ բոլոր կենդանի էակները ունեն հավասար իրավունքներ, և մասնավորապես՝ կյանքի, ազատության և բռնությունից զերծ մնալու իրավունք: Ըստ Ռիգանի՝ բանականությամբ օժտված բոլոր կաթնասունները կյանքի առարկա են, ուստի ունեն կյանքի իրավունք։ Եթե ​​մենք սպանում և օգտագործում ենք կենդանիներ, ապա, ըստ Ռեգանի, այս դեպքում պետք է վերանայել կյանքի և պատժի իրավունք հասկացությունները։

Բայց նույնիսկ այս փիլիսոփայության մեջ մենք տեսնում ենք թերություններ։ Նախ, գոյաբանական իմաստով «Իրավունք» հասկացությունը պարզ չէ: Երկրորդ՝ խելքով չօժտված կենդանի էակները զրկված են իրենց իրավունքներից։ Եվ երրորդ, կան բազմաթիվ դեպքեր, որոնք հակասում են Ռեգանի տեսությանը։ Եվ մասնավորապես՝ վեգետատիվ վիճակում գտնվող, կոմայի մեջ գտնվող մարդը կարող է կյանքից զրկվել։

Ինչպես տեսնում ենք, ամեն ինչ այդքան էլ պարզ չէ։ Եվ եթե Սինգերի տեսության վրա հիմնված բուսակեր դառնալու որոշումը լավագույն մեթոդը լիներ կենդանիների ազատագրման պայքարում, ապա բնական կլիներ, որ անասունները դատապարտեին բոլոր միս ուտողներին։ Բայց այս դիրքի թույլ կողմն այն է, որ դժվար է մարդկանց համոզել, թե ինչ պետք է և ինչ չպետք է անեն, երբ այն ամենը, ինչ նրանք անում են, մանդատ է, պաշտպանված և ընդունված համայնքի կողմից և օրենքով պաշտպանված այս մոլորակի յուրաքանչյուր քաղաքում:

Մյուս խնդիրն այն է, որ սննդակարգի փոփոխության վրա հիմնված շարժումը կարող է դիմակավորել կենդանիների ազատագրման իրական դիրքերն ու նպատակները: Կենդանիներին կամ հակատեսակներին պետք չէ ներկայացնել որպես «ինչ-որ բան չուտողներ», այլ որպես այս աշխարհ նոր գաղափարի կրողներ: Հակատեսակիզմի շարժումը պետք է առաջացնի էթիկական և քաղաքական ընդունելիություն, առանց կենդանիների շահագործման հասարակության գոյության հնարավորություն՝ ազատ Homo sapiens-ի հավերժական գերազանցությունից: Այս առաքելությունը, նոր հարաբերությունների այս հույսը, որն ամբողջությամբ կփոխի մեր համայնքը, պետք է վստահել ոչ թե վեգաններին՝ նոր ապրելակերպի կրողներին, այլ հակատեսակներին, կյանքի նոր փիլիսոփայության կրողներին։ Նմանապես, և թերևս ամենակարևորը, կենդանական շարժման իրավունքն է խոսել նրանց փոխարեն, ովքեր ձայն չունեն: Յուրաքանչյուր մահ պետք է հնչի յուրաքանչյուրի սրտում:

Խոցելի հակատեսակություն

Ինչու՞ խոցելի:

Իմ տեսության խոցելիությունը կայանում է առաջին հերթին նրանում, որ այն ամբողջական չէ, ինչպես Սինգերի և Ռիգանի տեսությունները՝ հիմնված ճշգրիտ մետաէթիկայի վրա։ Երկրորդ, խոցելիությունը հենց կարգախոսի մեջ է՝ «Կենդանիներն առաջին տեղում են»։

Բայց նախ, եկեք պարզենք, թե կոնկրետ ինչ է սպեցիիզմը:

Տերմինի հեղինակը Փիթեր Սինգերն է, ով խոսել է արարածների մի տեսակի գերազանցության մասին մյուսների նկատմամբ, տվյալ դեպքում՝ մարդկանց՝ ոչ մարդկանց նկատմամբ։

Շատ սահմանումներ տրվեցին շատ ավելի ուշ՝ Սինգերից մինչև Նիբերտ։ Թե՛ դրական, թե՛ բացասական ենթատեքստեր: Ամենից հաճախ դիտարկվում է երկու տեսակ, որոնց հիման վրա մշակվում են հակատեսակայինության երկու ուղղություններ. 

Բնական – ենթադրում է մեկ տեսակի, ներառյալ Homo sapiens-ի, մյուս տեսակների նկատմամբ նախապատվությունը: Սա կարող է հանգեցնել սեփական տեսակի պաշտպանությանը և մեկ այլ տեսակի մերժմանը: Եվ այս դեպքում կարելի է խոսել կողմնակալության մասին։

Անբնական – ենթադրում է կենդանիների օրինականացված ոտնձգություն մարդկային համայնքի կողմից, միլիարդավոր կենդանիների սպանություն տարբեր պատճառներով: Սպանություն հետազոտության, հագուստի, սննդի, զվարճանքի համար. Այս դեպքում կարելի է խոսել գաղափարախոսության մասին։

«Բնական հակատեսակության» դեմ պայքարը սովորաբար ավարտվում է Զամիրի ոճով սխալմամբ, որը համաձայն է համայնքում սփիցիզմի առկայության և կենդանիների իրավունքների հարգման հետ։ Բայց տեսակիզմի գաղափարը չի անհետանում։ (Տ. Զամիր «Էթիկան և գազանը»): «Անբնական հակատեսակության» դեմ պայքարը հանգեցնում է փիլիսոփայական և քաղաքական բանավեճերի։ Երբ իրականում բոլոր ուղղություններով իրավիճակի իրական թշնամին հենց սպեցիիզմի և կենդանիների նկատմամբ օրինականացված բռնության հայեցակարգն է։ Խոցելի հակասեպիզմի տեսության մեջ առանձնացնում եմ հետևյալ կետերը՝ 1. Կենդանիների ազատագրում և մարդկանց իրավազրկում։ 2. Յուրաքանչյուր անհատի վարքագծի փոփոխություն՝ որպես գոյություն ունեցող իրականության չընդունման ակտ՝ ըստ Գ.Թորոյի (Հենրի Դեյվիդ Թորո) տեսության 3. Օրենսդրության և հարկային համակարգի վերանայում։ Հարկերն այլևս չպետք է գնան կենդանիների սպանությանը աջակցելու համար. 4. Անտիտեսակության շարժումը չի կարող ունենալ քաղաքական դաշնակիցներ, որոնք առաջին հերթին համարում են անհատի շահը։ Որովհետև՝ 5. Հակամասնագետների շարժումը առաջին տեղում է դնում կենդանուն։ Այս դրդապատճառներից ելնելով կարելի է ասել, որ հակամասնագիտական ​​շարժումն անհնար է իրականացնել։ Եվ մեզ մնում է երկու ճանապարհի ընտրություն՝ ա) գնալ բարոյական կամ քաղաքական հակամասնագիտության ճանապարհով, որը ենթադրում է տեսության փոփոխում։ բ) Կամ շարունակել զարգացնել խոցելի հակատեսակության տեսությունը՝ գիտակցելով, որ մեր պայքարը ոչ միայն մարդկանց, այլեւ մարդկանց պայքար է կենդանիների իրավունքների համար։ Հայտարարելով, որ խոզի ջրալի դեմքը սպանդից առաջ ավելի արժե, քան մարդկության բոլոր երազանքները՝ նվաճելու ծովերը, լեռները և այլ մոլորակները։ Եվ ընտրելով բ ուղին, մենք խոսում ենք մեր կյանքի հիմնարար փոփոխությունների մասին. 1. Սպեսիզմի նոր հասկացության ածանցում: Անտիտեսակության հայեցակարգի վերանայում: 2. Հասնել նրան, որ յուրաքանչյուր մարդու գիտակցության փոփոխության արդյունքում առաջին հերթին առաջ են քաշվելու կենդանիները և առաջին հերթին նրանց ազատագրումը։ 3. Անասունների շարժումն առաջին հերթին ալտրուիստների շարժում է

Եվ պայքարի վերջը պետք է լինի ոչ թե նոր արգելող օրենքների ընդունումը, այլ կենդանիներին ցանկացած նպատակով օգտագործելու գաղափարի վերացումը։ Հռչակելով կենդանիների ազատագրումը՝ ամենից հաճախ ասվում է այն մասին, թե ինչով պետք է սահմանափակվի մարդը, ինչով հրաժարվի և ինչին ընտելանա։ Բայց հաճախ այդ «սովորությունները» իռացիոնալ են։ Մեկ անգամ չէ, որ ասվել է, որ կենդանիները օգտագործվում են որպես սնունդ, հագուստ, զվարճություն, բայց առանց դրա մարդը կարող է ապրել: Ինչո՞ւ երբեք ոչ ոք տեսության կենտրոնում կենդանուն չի դրել՝ չխոսելով մարդու անհարմարությունների մասին, այլ խոսելով առաջին հերթին տառապանքների ավարտի և նոր կյանքի սկզբի մասին։ Խոցելի հակատեսակայինության տեսությունն ասում է. «Առաջինը տեղում է կենդանին» և Բաստը։ 

Կարելի է ասել, որ հակատեսակությունը կենդանիների էթիկայի տեսակ է, ոչ թե էթիկան իր ընդհանուր հայեցակարգով, այլ հատուկ մոտեցում կենդանիների պաշտպանության խնդրին։ Շատ փիլիսոփաներ, որոնց հետ ես վերջին տարիներին խոսելու հնարավորություն եմ ունեցել, ասում են, որ հակատեսակության և սպեցիիզմի տեսությունները շատ երերուն են։ Որովհետև խտրականությունը չի ավարտվում մարդ-կենդանի հարաբերություններով, այլ կան նաև մարդ-մարդ, մարդ-բնություն և այլն: Բայց սա միայն հաստատում է, թե որքան անբնական է խտրականությունը, որքան անբնական մեր էության համար: Բայց ոչ ոք նախկինում չի ասել, ոչ Սինգերը, ոչ էլ այլ փիլիսոփաներ, որ խտրականությունը հատվում է և փոխկապակցված է, որ անհրաժեշտ է մարդկային կյանքի դերի և դրա թեմայի ավելի լայն գնահատական: Եվ եթե այսօր ինձ հարցնեք, թե ինչու է պետք փիլիսոփայությունը, թեկուզ բարոյական փիլիսոփայությունը, ես այլ կերպ չէի կարող պատասխանել՝ այն անհրաժեշտ է մարդու կողմից իր շահի համար օգտագործվող յուրաքանչյուր կենդանի ազատելու համար։ Խոզը հեղափոխություն չի անում, ուրեմն պետք է անենք.

Եվ եթե հարց առաջանար մարդկային ցեղի ոչնչացման մասին՝ որպես իրավիճակից ամենահեշտ ելքի, ես կպատասխանեի միանշանակ «Ոչ»: Պետք է վերջ գա կյանքը տեսնելու աղավաղված գաղափարին և նորի սկիզբը, որի մեկնարկային կետը կլինի «Կենդանին առաջին հերթին..

Հեղինակի հետ համատեղ հոդվածը պատրաստել է Յուլիա Կուզմիչեւան

Թողնել գրառում