Հինդու կրոնում սիրո ծագման մասին գեղեցիկ առասպել կա: Սկզբում կար մի գերէակ՝ Պուրուշան, ով չգիտեր վախը, ագահությունը, կիրքը և որևէ բան անելու ցանկությունը, քանի որ Տիեզերքն արդեն կատարյալ էր: Եվ հետո, արարիչ Բրահման հանեց իր աստվածային սուրը՝ կիսելով Պուրուշային: Երկինքը բաժանված էր երկրից, խավարը՝ լույսից, կյանքը՝ մահից, տղամարդը՝ կնոջից։ Այդ ժամանակից ի վեր, կեսերից յուրաքանչյուրը ձգտում է վերամիավորվել: Որպես մարդ՝ մենք միասնություն ենք փնտրում, ինչն է սերը:
Ինչպե՞ս պահպանել սիրո կենարար բոցը։ Հնդկաստանի հին իմաստունները մեծ ուշադրություն են դարձրել այս հարցին՝ գիտակցելով ռոմանտիկայի և մտերմության ուժը զգացմունքները խթանելու գործում: Այնուամենայնիվ, նրանց համար ամենագլխավոր հարցն էր՝ ի՞նչ է թաքնված կրքի հետևում։ Ինչպե՞ս օգտագործել գրավչության արբեցնող ուժը երջանկություն ստեղծելու համար, որը կտևի նույնիսկ այն բանից հետո, երբ սկզբնական բոցը մարի: Փիլիսոփաները քարոզել են, որ սերը բաղկացած է մի շարք փուլերից։ Դրա առաջին փուլերը պարտադիր չէ, որ անհետանան, երբ մարդ ավելի լուսավոր է դառնում: Այնուամենայնիվ, նախնական քայլերի վրա երկար մնալն անխուսափելիորեն կհանգեցնի տխրության և հիասթափության:
Կարեւոր է հաղթահարել սիրո սանդուղքի վերելքը։ 19-րդ դարում հինդու առաքյալ Սվամի Վիվեկանանդան ասել է.
Այսպիսով, սիրո հինգ փուլերը հինդուիզմի տեսանկյունից
Միաձուլվելու ցանկությունն արտահայտվում է ֆիզիկական գրավչության կամ կամայի միջոցով։ Տեխնիկական տեսանկյունից կամա նշանակում է «օբյեկտներ զգալու ցանկություն», բայց սովորաբար այն հասկացվում է որպես «սեռական ցանկություն»:
Հին Հնդկաստանում սեքսը կապված չէր ինչ-որ ամոթալի բանի հետ, այլ մարդկային երջանիկ գոյության մի կողմ էր և լուրջ ուսումնասիրության առարկա: Կամա Սուտրան, որը գրվել է Քրիստոսի ժամանակ, պարզապես սեռական դիրքերի և էրոտիկ տեխնիկայի հավաքածու չէ: Գրքի մեծ մասը սիրո փիլիսոփայություն է, որը վերաբերում է կրքին և ինչպես պահպանել և զարգացնել այն:
Առանց իրական մտերմության և փոխանակման սեքսը կործանում է երկուսն էլ: Այդ իսկ պատճառով հնդիկ փիլիսոփաները հատուկ ուշադրություն են դարձրել հուզական բաղադրիչին։ Նրանք հորինել են բառերի հարուստ բառապաշար, որոնք արտահայտում են մտերմության հետ կապված անհամար տրամադրություններ և հույզեր:
Զգացմունքների այս «վինեգրետից» ծնվում է շրինգարան կամ սիրավեպը: Բացի էրոտիկ հաճույքից, սիրահարները փոխանակում են գաղտնիքներն ու երազանքները, սիրալիրորեն դիմում միմյանց և անսովոր նվերներ տալիս։ Այն խորհրդանշում է աստվածային զույգ Ռադայի և Կրիշնայի հարաբերությունները, որոնց ռոմանտիկ արկածները ներկայացված են հնդկական պարում, երաժշտությունում, թատրոնում և պոեզիայում:
Հնդիկ փիլիսոփաների տեսակետից, . Խոսքը, մասնավորապես, վերաբերում է սիրո դրսևորմանը պարզ բաներում՝ ժպիտ դրամարկղում, շոկոլադե սալիկ կարիքավորների համար, անկեղծ գրկախառնություն։
,- ասաց Մահաթմա Գանդին:
Կարեկցանքը մեր երեխաների կամ ընտանի կենդանիների հանդեպ մեր տածած սիրո ամենապարզ դրսեւորումն է: Այն կապված է matru-prema-ի՝ մայրական սիրո սանսկրիտ տերմինի հետ, որը համարվում է նրա ամենաանվերապահ ձևը։ Մայտրին խորհրդանշում է մայրական քնքուշ սերը, որն արտահայտվում է բոլոր կենդանի էակների, ոչ միայն իր կենսաբանական երեխայի նկատմամբ: Անծանոթների հանդեպ կարեկցանքը միշտ չէ, որ բնական է: Բուդդայական և հինդուիստական պրակտիկայում կա մեդիտացիա, որի ընթացքում զարգանում է բոլոր կենդանի էակների երջանկությունը մաղթելու կարողությունը:
Թեև կարեկցանքը կարևոր քայլ է, այն վերջինը չէ: Միջանձնայինից դուրս, հնդկական ավանդույթները խոսում են սիրո անանձնական ձևի մասին, որի ժամանակ զգացողությունն աճում է և ուղղորդվում դեպի ամեն ինչ: Նման վիճակի ճանապարհը կոչվում է «բհակտի յոգա», որը նշանակում է անհատականության զարգացում Աստծո հանդեպ սիրո միջոցով: Ոչ կրոնական մարդկանց համար բհակտին կարող է կենտրոնանալ ոչ թե Աստծո վրա, այլ Բարության, Արդարության, Ճշմարտության և այլնի վրա: Մտածեք այնպիսի առաջնորդների մասին, ինչպիսիք են Նելսոն Մանդելան, Ջեյն Գուդոլը, Դալայ Լաման և անհամար ուրիշներ, որոնց սերն աշխարհի հանդեպ աներևակայելի ուժեղ է և անշահախնդիր:
Մինչ այս փուլը սիրո փուլերից յուրաքանչյուրն ուղղված էր մարդուն շրջապատող արտաքին աշխարհ։ Այնուամենայնիվ, իր վերին մասում, այն հակառակ շրջան է կազմում դեպի իրեն: Atma-prema-ն կարելի է թարգմանել որպես եսասիրություն։ Սա չպետք է շփոթել եսասիրության հետ։ Ի՞նչ է սա նշանակում գործնականում. մենք մեզ տեսնում ենք ուրիշների մեջ և տեսնում ենք ուրիշներին մեր մեջ: «Գետը, որը հոսում է քո մեջ, հոսում է նաև իմ մեջ», - ասաց հնդիկ միստիկ բանաստեղծ Քաբիրը: Հասնելով Ատմա-պրեմային՝ մենք հասկանում ենք՝ մի կողմ դնելով գենետիկայի և դաստիարակության մեր տարբերությունները՝ մենք բոլորս մեկ կյանքի դրսևորումներ ենք։ Կյանքը, որը հնդկական դիցաբանությունը ներկայացրել է Պուրուշայի տեսքով։ Ատմա-Պրեման գալիս է գիտակցելով, որ մեր անձնական սխալներից ու թուլություններից դուրս, մեր անունից և անձնական պատմությունից դուրս մենք Գերագույնի զավակներն ենք: Երբ մենք սիրում ենք մեզ և ուրիշներին այդքան խորը, բայց անանձնական հասկացողությամբ, սերը կորցնում է իր սահմանները և դառնում անվերապահ: