Հագիոդրամա՝ սրբերի միջոցով դեպի ինքնաճանաչում

Հոգեբանություն. «Աջիո»-ն հունարեն նշանակում է «սուրբ», բայց ի՞նչ է հագիոդրաման:

Լեոնիդ Օգորոդնով. Երբ այս տեխնիկան ծնվեց, մենք սրբերի կյանքը բեմադրեցինք հոգոդրամայի միջոցով, այսինքն՝ դրամատիկ իմպրովիզացիայի՝ տվյալ սյուժեի վրա։ Հիմա հագիոդրամային ավելի լայն կսահմանեմ. դա հոգեդրամատիկական ստեղծագործություն է Սուրբ Ավանդույթով:

Բացի կյանքից, սա ներառում է սրբապատկերների բեմադրություն, սուրբ հայրերի տեքստեր, եկեղեցական երաժշտություն և ճարտարապետություն: Օրինակ՝ իմ աշակերտուհին՝ հոգեբան Յուլիա Տրուխանովան, դրել է տաճարի ինտերիերը։

Ներքին հարդարում - հնարավո՞ր է:

Կարելի է ամենալայն իմաստով դնել այն ամենը, ինչ կարելի է դիտարկել որպես տեքստ, այսինքն՝ որպես նշանների կազմակերպված համակարգ։ Փսիխոդրամայում ցանկացած առարկա կարող է գտնել իր ձայնը, ցույց տալ բնավորությունը։

Օրինակ՝ «Տաճար»-ի արտադրության մեջ կային դերեր՝ գավթ, տաճար, պատկերապատում, ջահ, գավթ, աստիճաններ դեպի տաճար։ Մասնակիցը, ով ընտրեց «Քայլեր դեպի տաճար» դերը, խորաթափանցություն ապրեց. նա հասկացավ, որ սա սոսկ սանդուղք չէ, այս քայլերը ուղեցույցներ են առօրյա կյանքից դեպի սրբությունների աշխարհ:

Արտադրության մասնակիցներ. ովքե՞ր են նրանք:

Նման հարցը ենթադրում է թրեյնինգների զարգացում, երբ որոշվում է թիրախային լսարանը և դրա համար ստեղծվում է արտադրանք։ Բայց ես ոչինչ չեմ արել։ Ես մտա հագիոդրամայի մեջ, քանի որ այն ինձ հետաքրքիր էր:

Ուստի ես գովազդ տեղադրեցի, զանգահարեցի նաև ընկերներիս և ասացի. Ու եկան նաեւ հետաքրքրվողները, բավականին շատ էին։ Ի վերջո, կան հրեշներ, ովքեր հետաքրքրված են XNUMX-րդ դարի սրբապատկերներով կամ բյուզանդական սուրբ հիմարներով: Նույնն էր նաև հագիոդրամայի դեպքում։

Ագիոդրամա՝ թերապևտիկ, թե՞ կրթական տեխնիկա։

Ոչ միայն բուժական, այլեւ կրթական. մասնակիցները ոչ միայն հասկանում են, այլեւ անձնական փորձառություն են ձեռք բերում, թե ինչ է սրբությունը, ովքեր են առաքյալները, նահատակները, սրբերը և այլ սրբեր:

Ինչ վերաբերում է հոգեթերապիային, ապա հագիոդրամայի օգնությամբ կարելի է լուծել հոգեբանական խնդիրներ, սակայն դրա լուծման եղանակը տարբերվում է դասական հոգեդրամայում ընդունվածից. դրա համեմատ, հագիոդրաման, իհարկե, ավելորդ է։

Ի՞նչ իմաստ ունի բեմադրության մեջ սրբերին ներկայացնելը, եթե կարելի է պարզապես մայրիկին և հայրիկին դնել: Գաղտնիք չէ, որ մեր խնդիրների մեծ մասը կապված է ծնող-երեխա հարաբերությունների հետ։ Նման խնդիրների լուծումը մեր «ես»-ի դաշտում է։

Ագիոդրաման համակարգված ստեղծագործություն է՝ տրանսցենդենտալ, տվյալ դեպքում՝ կրոնական, հոգեւոր դերերով։ «Տրանսցենդենտ» նշանակում է «հատել սահմանը»: Իհարկե, մարդու և Աստծո սահմանը կարելի է հատել միայն Աստծո օգնությամբ, քանի որ այն հաստատված է Նրա կողմից:

Բայց, օրինակ, աղոթքը դիմում է Աստծուն, իսկ «աղոթքը» տրանսցենդենտալ դեր է: Ագիոդրաման թույլ է տալիս զգալ այս դարձը, գնալ, կամ գոնե փորձել, դուրս գալ ձեր սեփական «ես»-ի սահմաններից, դառնալ ավելին, քան ձեր «ես»-ը:

Ըստ ամենայնի, նման նպատակ իրենց առջեւ դնում են հիմնականում հավատացյալները.

Այո, առաջին հերթին հավատացյալներ, բայց ոչ միայն։ Դեռ «կարեկցող», հետաքրքրված։ Բայց գործն այլ կերպ է կառուցված։ Շատ դեպքերում հավատացյալների հետ հագիոդրամատիկ աշխատանքը կարելի է անվանել ապաշխարության լայնածավալ նախապատրաստություն:

Հավատացյալները, օրինակ, կասկածներ կամ զայրույթ ունեն՝ տրտնջալով Աստծո դեմ: Սա խանգարում է նրանց աղոթել, Աստծուց ինչ-որ բան խնդրել՝ ինչպե՞ս խնդրանքով դիմել մեկին, ում վրա ես զայրացած եմ: Սա այն դեպքն է, երբ երկու դերեր կպչում են՝ աղոթողի տրանսցենդենտալ դերը և զայրացածի հոգեբանական դերը: Եվ հետո հագիոդրամայի նպատակն է առանձնացնել այս դերերը։

Ինչու՞ է օգտակար դերերի առանձնացումը:

Որովհետև երբ մենք չենք կիսում տարբեր դերեր, ապա մեր ներսում առաջանում է շփոթություն, կամ, Յունգի խոսքերով, «բարդ», այսինքն՝ բազմակողմանի հոգևոր միտումների խճճվածք։ Նա, ում հետ դա տեղի է ունենում, տեղյակ չէ այս շփոթության մասին, բայց զգում է այն, և այս փորձը կտրուկ բացասական է: Եվ այս դիրքից գործելն ընդհանրապես անհնար է։

Եթե ​​կամքի ջանքը մեզ մեկանգամյա հաղթանակ է բերում, ապա «բարդը» վերադառնում է և ավելի ցավոտ է դառնում։ Բայց եթե մենք առանձնացնենք դերերը և լսենք նրանց ձայնը, ապա կարող ենք հասկանալ նրանցից յուրաքանչյուրին և, հնարավոր է, համաձայնվել նրանց հետ։ Դասական փսիխոդրամայում նույնպես նման նպատակ է դրված.

Ինչպե՞ս է ընթանում այս աշխատանքը:

Մի անգամ մենք բեմադրեցինք Մեծ նահատակ Եվստաթիոս Պլասիսի կյանքը, որին Քրիստոսը հայտնվեց Եղնիկի կերպարանքով։ Եվստաթիուսի դերում գտնվող հաճախորդը, տեսնելով Եղնիկին, հանկարծ զգաց ամենաուժեղ անհանգստությունը.

Ես սկսեցի հարցնել, և պարզվեց, որ նա կապում էր Եղնիկին իր տատիկի հետ. նա իշխող կին էր, նրա պահանջները հաճախ հակասում էին միմյանց, և աղջկա համար դժվար էր դա հաղթահարել: Դրանից հետո մենք դադարեցրինք բուն հաջոդրամատիկական գործողությունը և անցանք ընտանեկան թեմաներով դասական հոգեդրամային:

Անդրադառնալով տատիկի և թոռնուհու հարաբերություններին (հոգեբանական դերեր), մենք վերադարձանք կյանք՝ Եվստաթիոսին և Եղնիկին (տրանսցենդենտալ դերեր): Իսկ հետո սրբի դերից հաճախորդը կարողացավ սիրով, առանց վախի ու անհանգստության դիմել Եղնիկին։ Այսպիսով, մենք բաժանվեցինք դերերից, Աստծուն տվեցինք՝ Բոգովոյին, իսկ տատիկին՝ տատիկին։

Իսկ ի՞նչ խնդիրներ են լուծում անհավատները։

Օրինակ՝ մրցույթի մասնակցին կանչում են խոնարհ սուրբի դերի համար, բայց դերը չի ստացվում: Ինչո՞ւ։ Նրան խանգարում է հպարտությունը, որի մասին նա նույնիսկ չէր էլ կասկածում։ Աշխատանքի արդյունքն այս դեպքում կարող է լինել ոչ թե խնդրի լուծում, այլ, ընդհակառակը, դրա ձեւակերպումը։

Թե՛ հավատացյալների, թե՛ ոչ հավատացյալների համար շատ կարևոր թեմա է կանխատեսումների հեռացումն Աստծուց: Բոլոր նրանք, ովքեր գոնե մի փոքր ծանոթ են հոգեբանությանը, գիտեն, որ ամուսինը կամ կինը հաճախ աղավաղում են զուգընկերոջ կերպարը՝ նրան փոխանցելով մոր կամ հոր դիմագիծը։

Նման մի բան տեղի է ունենում Աստծո պատկերի հետ. այն հաճախ վախերի և հույսերի ամբար է, որը հավաքվում է բոլոր հարազատներից և ընկերներից: Հագիոդրամայում մենք կարող ենք հեռացնել այդ կանխատեսումները, և այդ ժամանակ վերականգնվում է ինչպես Աստծո, այնպես էլ մարդկանց հետ հաղորդակցվելու հնարավորությունը։

Ինչպե՞ս հասաք հաջիոդրամային: Իսկ ինչու՞ թողեցին հոգոդրամայից։

Ես ոչ մի տեղ չեմ գնացել՝ ղեկավարում եմ հոգեդրամայի խմբեր, դասավանդում և աշխատում եմ անհատապես հոգոդրամայի մեթոդով։ Բայց բոլորն իրենց մասնագիտությամբ «չիպ» են փնտրում, ուստի ես սկսեցի փնտրել: Իսկ իմ իմացածից ու տեսածից ամենաշատը դուր եկավ միտոդրամա:

Ավելին, ինձ հետաքրքրում էին ցիկլերը, և ոչ թե առանձին առասպելները, և ցանկալի է, որ նման ցիկլը ավարտվի աշխարհի վերջով. տիեզերքի ծնունդը, աստվածների արկածները, աշխարհի անկայուն հավասարակշռությունը ցնցող, և այն պետք է ավարտվեր ինչ-որ բանով:

Պարզվեց, որ նման դիցաբանական համակարգերը շատ քիչ են։ Սկսեցի սկանդինավյան դիցաբանությունից, հետո անցա հուդա-քրիստոնեական «առասպելին», շրջափակեցի Հին Կտակարանի համաձայն: Հետո ես մտածեցի Նոր Կտակարանի մասին: Բայց ես հավատում էի, որ Աստծուն չպետք է բեմ հանել, որպեսզի Նրա վրա կանխատեսումներ չհրահրեն, Նրան չվերագրեն մեր մարդկային զգացմունքներն ու դրդապատճառները։

Իսկ Նոր Կտակարանում Քրիստոսը գործում է ամենուր, որում աստվածայինը համակեց մարդկային բնությանը։ Եվ ես մտածեցի. Աստծուն չի կարելի դնել, բայց դու կարող ես դնել մարդկանց, ովքեր ամենամոտ են Նրան: Եվ սրանք են սուրբերը: Երբ ես նայեցի «առասպելական» աչքերի կյանքին, ես զարմացա նրանց խորության, գեղեցկության և տարբեր իմաստների վրա:

Հագիոդրաման ինչ-որ բան փոխե՞լ է քո կյանքում:

Այո՛։ Չեմ կարող ասել, որ ես դարձել եմ եկեղեցական. ես ոչ մի ծխի անդամ չեմ և ակտիվորեն չեմ մասնակցում եկեղեցական կյանքին, բայց խոստովանում և հաղորդվում եմ տարին առնվազն չորս անգամ։ Զգալով, որ միշտ չէ, որ բավարար գիտելիքներ ունեմ կյանքի ուղղափառ համատեքստը պահպանելու համար, ես գնացի աստվածաբանություն սովորելու Սուրբ Տիխոն ուղղափառ մարդասիրական համալսարանում:

Իսկ մասնագիտական ​​տեսանկյունից սա է ինքնաիրացման ճանապարհը՝ համակարգված աշխատանք տրանսցենդենտալ դերերով։ Սա շատ ոգեշնչող է։ Ես փորձեցի ներկայացնել տրանսցենդենտալ դերեր ոչ կրոնական հոգեդրամայում, բայց դա ինձ չհրապուրեց:

Ինձ հետաքրքրում են սրբերը: Ես երբեք չգիտեմ, թե ինչ կլինի այս սուրբի հետ արտադրության մեջ, ինչ հուզական արձագանքներ և իմաստներ կբացահայտի այս դերակատարը։ Դեռ չի եղել դեպք, որ ինքս ինձ համար նոր բան սովորած չլինեմ։