Առաջիկա շաբաթվա վերջին ողջ երկրում սպասվում են բողոքի նոր ակցիաներ։ Բայց ի՞նչն է ստիպում մարդկանց համախմբվել այս կամ այն գաղափարի շուրջ: Իսկ դրսի ազդեցությունն ի վիճակի՞ է ստեղծելու այս սեփականությունը:
Բողոքի ալիքը, որը տարածվեց Բելառուսով. Հանրահավաքներ և երթեր Խաբարովսկում, որոնք աշխուժացրել են ողջ տարածաշրջանը. ֆլեշմոբներ ընդդեմ Կամչատկայի բնապահպանական աղետի… Սոցիալական հեռավորությունը կարծես թե ոչ թե ավելացել է, այլ, ընդհակառակը, սրընթաց նվազում է։
Պիկետներ և հանրահավաքներ, լայնածավալ բարեգործական միջոցառումներ սոցիալական ցանցերում, «հակահաշմանդամների նախագիծ» Izoizolyatsiya, որն ունի 580 անդամ Facebook-ում (Ռուսաստանում արգելված ծայրահեղական կազմակերպություն): Երևում է, որ երկար հանգստանալուց հետո մենք նորից կարիք ունեինք միասին լինելու։ Արդյո՞ք սրա պատճառը միայն նոր տեխնոլոգիաներն են, որոնք զգալիորեն բարձրացրել են հաղորդակցության արագությունը։ Ի՞նչ դարձան «ես»-ն ու «մենք»-ը 20-ականներին: Սոցիալական հոգեբան Թախիր Բազարովն այս մասին անդրադառնում է.
Հոգեբանություն. Թվում է, թե կա մի նոր երևույթ, որ ցանկացած պահի գործողություն կարող է բռնկվել մոլորակի ցանկացած կետում: Մենք միավորվում ենք, թեև իրավիճակը կարծես թե նպաստում է անմիաբանության…
Թախիր Բազարով. Գրող և լուսանկարիչ Յուրի Ռոստը մի անգամ պատասխանել է մի լրագրողի, ով իրեն միայնակ մարդ է անվանել. Եթե դրսում, սա մենակություն է, իսկ եթե ներսում՝ մենակություն։ Դուք կարող եք լինել միասին՝ լինելով միայնության մեջ։ Սա անունն է՝ «Առանձնությունը որպես միություն», որով իմ ուսանողները հանդես եկան համաժողովի համար ինքնամեկուսացման ժամանակ: Բոլորը տանն էին, բայց միևնույն ժամանակ զգացողություն կար, որ մենք միասին ենք, մտերիմ ենք։ Դա ֆանտաստիկ է!
Եվ այս առումով ձեր հարցի պատասխանն ինձ համար հնչում է այսպես՝ մենք միավորվում ենք՝ ձեռք բերելով անհատական ինքնություն։ Եվ այսօր մենք բավականին հզոր ենք գնում դեպի սեփական ինքնությունը գտնելու, բոլորն ուզում են պատասխանել հարցին՝ ո՞վ եմ ես։ Ինչո՞ւ եմ ես այստեղ: Որո՞նք են իմ իմաստները: Նույնիսկ այնպիսի քնքուշ տարիքում, ինչպիսին իմ 20-ամյա ուսանողներն են։ Միևնույն ժամանակ, մենք ապրում ենք բազմակի ինքնության պայմաններում, երբ ունենք բազմաթիվ դերեր, մշակույթներ, տարբեր կապվածություններ։
Ստացվում է, որ «ես»-ն այլ է դարձել, իսկ «մենք»-ը, քան մի քանի տարի և առավել եւս տասնամյակներ առաջ։
Անշուշտ։ Եթե հաշվի առնենք ռուսական նախահեղափոխական մտածելակերպը, ապա XNUMX-րդ դարի վերջին — XNUMX-րդ դարի սկզբին տեղի ունեցավ ուժեղ քանդում, որն ի վերջո հանգեցրեց հեղափոխության: Ռուսական կայսրության ողջ տարածքում, բացառությամբ այն շրջանների, որոնք «ազատվել են»՝ Ֆինլանդիան, Լեհաստանը, Բալթյան երկրները, «մենք»-ի զգացումը համայնական բնույթ ուներ։ Սա այն է, ինչ Իլինոյսի համալսարանի միջմշակութային հոգեբան Հարրի Տրիանդիսը սահմանել է որպես հորիզոնական կոլեկտիվիզմ. երբ «մենք»-ը միավորում է բոլորին իմ շուրջ և իմ կողքին՝ ընտանիք, գյուղ:
Բայց կա նաև ուղղահայաց կոլեկտիվիզմ, երբ «մենք»-ը Պետրոս Առաջինն է, Սուվորովը, երբ դա դիտարկվում է պատմական ժամանակի համատեքստում, նշանակում է ներգրավվածություն ժողովրդի, պատմության մեջ։ Հորիզոնական կոլեկտիվիզմը արդյունավետ սոցիալական գործիք է, այն սահմանում է խմբային ազդեցության, համապատասխանության կանոնները, որոնցում ապրում է մեզանից յուրաքանչյուրը։ «Քո կանոնադրությամբ ուրիշի վանք մի գնա» — սա նրա մասին է։
Ինչու՞ այս գործիքը դադարեց աշխատել:
Քանի որ անհրաժեշտ էր արդյունաբերական արտադրություն ստեղծել, բանվորներ էին պետք, բայց գյուղը բաց չթողեց։ Եվ հետո Պյոտր Արկադևիչ Ստոլիպինը հանդես եկավ իր սեփական բարեփոխմամբ՝ առաջին հարվածը հորիզոնական «մենք»-ին։ Ստոլիպինը հնարավորություն տվեց կենտրոնական գավառների գյուղացիներին ընտանիքներով մեկնել գյուղեր Սիբիր, Ուրալ, Հեռավոր Արևելք, որտեղ բերքատվությունը ոչ պակաս էր, քան Ռուսաստանի եվրոպական մասում: Իսկ գյուղացիները սկսեցին ապրել գյուղացիական տնտեսություններում և պատասխանատու լինել սեփական հողահատկացման համար՝ շարժվելով դեպի ուղղահայաց «մենք»։ Մյուսները գնացին Պուտիլովի գործարան։
Ստոլիպինի բարեփոխումներն էին, որ հանգեցրին հեղափոխությանը։ Եվ հետո սովխոզները վերջապես ավարտեցին հորիզոնականը: Միայն պատկերացրեք, թե ինչ էր այն ժամանակ տեղի ունենում ռուսաստանցիների մտքում։ Այստեղ նրանք ապրում էին մի գյուղում, որտեղ բոլորը բոլորի համար մեկ էին, երեխաները ընկերներ էին, իսկ այստեղ ընկերների ընտանիքը ունեզրկված էր, հարեւանի երեխաներին դուրս էին նետում ցրտի մեջ, և անհնար էր նրանց տուն տանել։ Եվ դա «մենք»-ի համընդհանուր բաժանումն էր «ես»-ի:
Այսինքն՝ «մենք»-ի բաժանումը «ես»-ի պատահական չի եղել, այլ նպատակաուղղված։
Այո, դա քաղաքականություն էր, պետք էր, որ պետությունը հասներ իր նպատակներին։ Արդյունքում՝ ամեն մեկն իր մեջ ինչ-որ բան պետք է կոտրեր, որպեսզի հորիզոնական «մենք»-ը վերանա։ Միայն Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո հորիզոնականը նորից միացավ: Բայց նրանք որոշեցին դա հաստատել ուղղահայացով. հետո մոռացության ինչ-որ տեղից դուրս բերվեցին պատմական հերոսներ՝ Ալեքսանդր Նևսկին, Նախիմովը, Սուվորովը, որոնք մոռացվել էին խորհրդային տարիներին: Նկարահանվել են ֆիլմեր աչքի ընկնող անձանց մասին։ Վճռորոշ պահը ուսադիրների վերադարձն էր բանակ. Դա տեղի է ունեցել 1943 թվականին. նրանք, ովքեր 20 տարի առաջ պոկել են ուսադիրները, այժմ բառացիորեն նորից կարել են դրանք:
Այժմ դա կկոչվեր «ես»-ի ռեբրենդինգ. նախ՝ ես հասկանում եմ, որ ես ավելի մեծ պատմության մի մասն եմ, որը ներառում է Դմիտրի Դոնսկոյին և նույնիսկ Կոլչակին, և այս իրավիճակում ես փոխում եմ իմ ինքնությունը: Երկրորդ, առանց ուսադիրների, մենք նահանջեցինք՝ հասնելով Վոլգա։ Իսկ 1943 թվականից մենք դադարեցինք նահանջել։ Եվ կային տասնյակ միլիոնավոր այդպիսի «ես»ներ, որոնք իրենց կարում էին երկրի նոր պատմությանը, ովքեր մտածում էին. «Վաղը կարող եմ մեռնել, բայց մատներս ասեղով սրում եմ, ինչո՞ւ»։ Դա հզոր հոգեբանական տեխնոլոգիա էր։
Իսկ ի՞նչ է կատարվում հիմա ինքնագիտակցության հետ։
Մենք հիմա կանգնած ենք, կարծում եմ, մեր մասին լուրջ վերաիմաստավորման առաջ։ Կան մի քանի գործոններ, որոնք համընկնում են մեկ կետում: Ամենակարևորը սերնդափոխության արագացումն է։ Եթե նախկինում սերունդը փոխարինվում էր 10 տարում, ապա հիմա ընդամենը երկու տարվա տարբերությամբ մենք իրար չենք հասկանում։ Ի՞նչ կարող ենք ասել տարիքային մեծ տարբերության մասին։
Ժամանակակից ուսանողները տեղեկատվությունն ընկալում են րոպեում 450 բառ արագությամբ, իսկ ես՝ պրոֆեսորս, ով նրանց դասախոսում է, րոպեում 200 բառով։ Որտեղ են դնում 250 բառ: Զուգահեռաբար սկսում են ինչ-որ բան կարդալ, սկանավորել սմարթֆոններում։ Ես սկսեցի դա հաշվի առնել, հեռախոսով առաջադրանք տվեցի, Google-ի փաստաթղթեր, քննարկում Zoom-ում։ Ռեսուրսից ռեսուրս անցնելիս նրանք չեն շեղվում:
Մենք ավելի ու ավելի ենք ապրում վիրտուալության մեջ։ Այն ունի՞ հորիզոնական «մենք»:
Կա, բայց դա դառնում է արագ և կարճատև։ Նրանք պարզապես զգացին «մենք», և նրանք արդեն փախան: Ուրիշ տեղ համախմբվեցին ու նորից ցրվեցին։ Իսկ այդպիսի «մենք»-երը շատ կան, որտեղ ես ներկա եմ։ Դա նման է գանգլիաների՝ մի տեսակ հանգույցների, հանգույցների, որոնց շուրջ որոշ ժամանակով միավորվում են մյուսները: Բայց ինչ հետաքրքիր է՝ եթե իմ կամ ընկերական կենտրոնից որևէ մեկը վիրավորվել է, ես սկսում եմ եռալ։ «Ինչպե՞ս հեռացրին Խաբարովսկի երկրամասի նահանգապետին։ Ինչպե՞ս է, որ մեզ հետ չեն խորհրդակցել»: Մենք արդեն արդարության զգացում ունենք։
Դա վերաբերում է ոչ միայն Ռուսաստանին, Բելառուսին կամ ԱՄՆ-ին, որտեղ վերջերս բողոքի ակցիաներ են տեղի ունենում ընդդեմ ռասիզմի։ Սա ընդհանուր միտում է ամբողջ աշխարհում։ Պետությունները և իշխանությունների ցանկացած ներկայացուցիչ պետք է շատ ուշադիր աշխատեն այս նոր «մենք»-ի հետ։ Ի վերջո, ի՞նչ է պատահել։ Եթե նախկինում Ստոլիպինի «Ես» պատմվածքները տարրալուծվում էին «մենք»-ի, ապա այժմ «մենք»-ը տարրալուծվում է «ես»-ի։ Յուրաքանչյուր «ես» դառնում է այս «մենք»-ի կրողը։ Այստեղից՝ «Ես ֆուրգալ եմ», «Ես մորթյա կնիք եմ»։ Իսկ մեզ համար դա գաղտնաբառի վերանայում է։
Հաճախ խոսում են արտաքին վերահսկողության մասին՝ ցուցարարներն իրենք չեն կարող այդքան արագ միավորվել։
Սա անհնար է պատկերացնել։ Ես միանգամայն վստահ եմ, որ բելառուսներն անկեղծորեն ակտիվ են։ Մարսելեզը փողի համար չի կարելի գրել, այն կարող է ծնվել միայն հարբած գիշերվա ոգեշնչման պահին։ Հենց այդ ժամանակ նա դարձավ հեղափոխական Ֆրանսիայի օրհներգը։ Եվ կար մի հպում դեպի երկինք: Այդպիսի հարցեր չկան՝ նստել են, պլանավորել են, հայեցակարգ են գրել, արդյունք են ստացել։ Դա տեխնոլոգիա չէ, դա խորաթափանցություն է: Ինչպես Խաբարովսկում։
Հասարակական ակտիվության առաջացման պահին արտաքին լուծումներ փնտրելու կարիք չկա։ Հետո — այո, ոմանց համար հետաքրքիր է դառնում միանալ դրան: Բայց հենց սկզբում ծնունդը բացարձակապես ինքնաբուխ է։ Պատճառը կփնտրեի իրականության և սպասումների անհամապատասխանության մեջ։ Անկախ նրանից, թե ինչպես կավարտվի պատմությունը Բելառուսում կամ Խաբարովսկում, նրանք արդեն ցույց են տվել, որ «մենք» ցանցը չի հանդուրժի բացահայտ ցինիզմ և աղաղակող անարդարություն։ Մենք այսօր այնքան զգայուն ենք այնպիսի անցողիկ թվացող բաների նկատմամբ, ինչպիսին արդարությունն է: Նյութապաշտությունը մի կողմ է գնում. «մենք» ցանցը իդեալիստական է:
Այդ դեպքում ինչպե՞ս կառավարել հասարակությունը:
Աշխարհը գնում է դեպի կոնսենսուսային սխեմաներ կառուցելու: Կոնսենսուսը շատ բարդ բան է, այն ունի շրջված մաթեմատիկա, և ամեն ինչ անտրամաբանական է. ինչպե՞ս կարող է մեկ մարդու ձայնը մեծ լինել մյուսների ձայների գումարից։ Սա նշանակում է, որ նման որոշում կարող է կայացնել միայն մի խումբ մարդիկ, որոնց կարելի է հասակակիցներ անվանել։ Ո՞ւմ ենք հավասար համարելու. Նրանք, ովքեր մեզ հետ ընդհանուր արժեքներ ունեն։ Հորիզոնական «մենք»-ում մենք հավաքում ենք միայն նրանց, ովքեր մեզ հավասար են և արտացոլում են մեր ընդհանուր ինքնությունը: Եվ այս առումով, նույնիսկ կարճաժամկետ «մենք»-ն իրենց նպատակասլացությամբ, էներգիան դառնում են շատ ուժեղ կազմավորումներ։