Արժե՞ արդյոք «հավատալ կարմային»:

Նա գնաց աշխատելու մի ընկերությունում, որը թքում է շրջակա միջավայրի վրա կամ շահագործում է մարդկային թուլությունները՝ «փչացած կարմա»: Օգնության կոչի վերահրապարակում արեց՝ բռնեք «կարմայի կողմերը»: Կատակները մի կողմ, բայց բուդդիզմի և հինդուիզմի փիլիսոփայության համընդհանուր պարգևատրման գաղափարը գրավում է նաև նրանց, ովքեր չեն հավատում ուղեկցող հոգևոր ուղեբեռին՝ ռեինկառնացիա, սամսարան և նիրվանա:

Մի կողմից, կարման ամենօրյա իմաստով մի բան է, որից մենք կախված ենք: Այն արգելում է այլոց շահերին հակառակ գործել, նույնիսկ եթե ոչ ոք չգիտի այդ մասին։ Մյուս կողմից, դա երջանկություն է խոստանում, պայմանով, որ մենք ինքներս պատրաստ լինենք անշահախնդրորեն ինչ-որ բան տալ: Բայց այս ամենը ենթադրություններ են: Որքանո՞վ են դրանք արդարացված։

Ես տալիս եմ, որ դու տաս

Ֆիզիկական աշխարհը ենթարկվում է պատճառականության օրենքին, և մենք հեշտությամբ գտնում ենք դրա դրսևորումները առօրյա կյանքում: Մենք կոկորդի ցավով լողացինք սառցե ջրի մեջ՝ առավոտյան ջերմաստիճանը բարձրացավ։ Վեց ամիս սպորտով էիր զբաղվում, մարմինը տոնուսավորվեց, սկսեցիր ավելի լավ քնել և ավելին անել: Նույնիսկ առանց մանրամասնորեն իմանալու, թե ինչպես է աշխատում նյութափոխանակությունը, մենք կարող ենք կռահել՝ ձեր առողջության վրա ներդրումներ կատարելն օգտակար է, բայց դրա վրա թքելը առնվազն հիմարություն է։

Նույն օրենքները, ոմանց կարծիքով, գործում են մարդկային հարաբերությունների աշխարհում։ Դրանում համոզված է այուրվեդայի մասնագետ Դիփակ Չոպրան։ «Հաջողության յոթ հոգևոր օրենքներում» նա բխում է «կարմայի օրենքը» մյուսից՝ «տալու օրենքը»: Ինչ-որ բան ստանալու համար նախ պետք է տալ։ Ուշադրությունը, էներգիան, սերը ներդրումներ են, որոնք իրենց արդյունքը կտան։ Թող ոչ անմիջապես, ոչ միշտ այն տեսքով, որը նկարում է երևակայությունը, բայց դա տեղի կունենա:

Իր հերթին, ոչ անկեղծությունը, եսասիրությունը և մանիպուլյացիաները ստեղծում են արատավոր շրջան. մենք գրավում ենք մարդկանց, ովքեր նույնպես ձգտում են ինքնահաստատվել մեր հաշվին, օգտագործել և խաբել մեզ:

Չոպրան խորհուրդ է տալիս գիտակցաբար մոտենալ ձեր յուրաքանչյուր որոշմանը, ինքներդ ձեզ հարց տալ՝ սա այն է, ինչ ես իսկապես ուզում եմ։ Հետագա միտք ունե՞մ: Եթե ​​կյանքից գոհ չենք, գուցե այն պատճառով, որ ինքներս մեզ խաբել ենք և անգիտակցաբար մերժել ենք հնարավորությունները, չենք հավատում մեր ուժերին և հեռացել ենք երջանկությունից:

ԵԹԵ ԻՄԱՍՏ ՉԿԱ, ՊԵՏՔ Է ՀՅՈՒՆԵԼ

Խնդիրն այն է, որ շատ իրադարձությունների իրական պատճառներն ու հետևանքները մեզնից քողարկվում են տեղեկատվական աղմուկի պատով: Եթե ​​հաջող հարցազրույցից հետո մեզ մերժեին, սա հազարավոր պատճառ կարող էր ունենալ։ Մեր թեկնածությունը սազում էր պոտենցիալ ղեկավարին, բայց դա դուր չէր գալիս բարձրագույն իշխանություններին։ Կամ գուցե հարցազրույցն այնքան էլ լավ չանցավ, բայց մենք մեզ հակառակը համոզեցինք, քանի որ շատ էինք ուզում։ Թե որն է եղել գլխավոր դերը, մենք չգիտենք։

Մեզ շրջապատող աշխարհը հիմնականում դուրս է մեր վերահսկողությունից: Մեզ մնում է միայն ենթադրել, թե ինչպես կզարգանան իրադարձությունները։ Օրինակ՝ մենք սիրում ենք առավոտյան նույն կրպակում սուրճ խմել։ Երեկ նա տեղում էր, այսօր նույնպես — ակնկալում ենք, որ վաղը աշխատանքի ճանապարհին կկարողանանք մեզ անուշահոտ խմիչք հյուրասիրել։ Սակայն սեփականատերը կարող է փակել վարդակից կամ տեղափոխել այն այլ վայր: Եվ եթե այդ օրը անձրև գա, մենք կարող ենք որոշել, որ տիեզերքը զենք է վերցրել մեր դեմ, և սկսել մեր մեջ պատճառներ փնտրել։

Մեր ուղեղում գործում է հատուկ նեյրոնային ցանց, որը նյարդաբան Մայքլ Գազզանիգան անվանում է թարգմանիչ։ Նրա սիրելի զբաղմունքը մուտքային տվյալները միահյուսված պատմության մեջ միացնելն է, որից կհետևեն աշխարհի մասին որոշ եզրակացություններ: Այս ցանցը մենք ժառանգել ենք մեր նախնիներից, որոնց համար ավելի կարևոր էր գործել, քան վերլուծել։ Թփերը, որոնք օրորվում են քամուց կամ այնտեղ թաքնված գիշատիչ. երկրորդ տարբերակը ավելի արժեքավոր էր գոյատևման համար: Նույնիսկ «կեղծ ահազանգի» դեպքում ավելի լավ է փախչել ու ծառ մագլցել, քան քեզ ուտել։

Ինքնիրական մարգարեություն

Ինչո՞ւ է թարգմանիչը ձախողվում, սկսիր մեզ պատմություններ տալ, որ մեզ աշխատանքի չեն ընդունել, քանի որ ճանապարհին մետրոյում մեր տեղը չզիջեցինք մի ծեր կնոջ, չտվեցինք այն մուրացկանի, մերժեցինք խնդրանքը. անծանոթ ընկեր?

Հոգեբան Ռոբ Բրոթերթոնը իր «Անվստահ մտքեր» գրքում ցույց է տվել, որ պատահականորեն միմյանց հաջորդող տարբեր երևույթները շղթայելու միտումը կապված է համաչափության սխալի հետ. «Երբ իրադարձության արդյունքը կարևոր է, ճակատագրական և դժվար հասկանալի, մենք հակված ենք. համարեք, որ դրա պատճառը պետք է լինի կարևոր, ճակատագրական և դժվար հասկանալի»։

Եթե ​​հանգստյան օրերին եղանակի հետ չբերեցիք, սա պատիժ է այն բանի համար, որ համաձայն չեք երկրում օգնել ձեր ծնողներին, այլ որոշել եք ժամանակ հատկացնել ձեզ վրա: Իհարկե, միլիոնավոր մարդիկ, ովքեր նույնպես տուժել են դրանից, պետք է ինչ-որ կերպ մեղք գործած լինեն։ Հակառակ դեպքում, պատժելով նրանց մեզ հետ միասին, տիեզերքն իրեն խոզի պես է պահում։

Հոգեբաններ Մայքլ Լյուփֆերը և Էլիզաբեթ Լեյմանը ցույց են տվել, որ ճակատագրի, կարմայի և Աստծո կամ աստվածների նախախնամության հանդեպ հավատը խոր գոյական վախի արդյունք է: Մենք չենք կարող վերահսկել իրադարձությունները, որոնց հետևանքները կփոխեն մեր կյանքը, բայց չենք ուզում մեզ խաղալիք զգալ անհայտ ուժերի ձեռքում։

Ուստի մենք պատկերացնում ենք, որ մեր բոլոր անախորժությունների, բայց նաև հաղթանակների աղբյուրը մենք ենք։ Եվ որքան ուժեղ է մեր անհանգստությունը, որքան խորն է անորոշությունը, որ աշխարհը դասավորված է ռացիոնալ և հասկանալի, այնքան ավելի ակտիվորեն մենք հակված ենք նշաններ փնտրելու:

Օգտակար ինքնախաբեություն

Արժե՞ փորձել տարհամոզել նրանց, ովքեր հավատում են իրար հետ կապ չունեցող երեւույթների։ Արդյո՞ք ճակատագրի հանդեպ հավատն այդքան անիմաստ և անարդյունավետ է, որը պատժում է ագահությունը, չարությունն ու նախանձը և պարգևատրում առատաձեռնությունն ու բարությունը:

Վերջնական պարգևի հանդեպ հավատը շատերին ուժ է տալիս: Հենց այստեղ է գործում պլացեբոյի էֆեկտը. նույնիսկ եթե դեղամիջոցն ինքնուրույն չի գործում, այն խրախուսում է մարմնին մոբիլիզացնել ռեսուրսները: Եթե ​​կարմա գոյություն չունենա, ապա արժեր այն հորինել։

Կազմակերպչական հոգեբան Ադամ Գրանտի կարծիքով, հասարակության գոյությունը հնարավոր է, քանի որ մենք հավատում ենք բարու և չարի ցիկլին: Առանց մեր անձնուրաց գործողությունների, որոնք, ըստ էության, նշանակում են փոխանակում տիեզերքի հետ, հասարակությունը չէր գոյատևի։

Ընդհանուր բարիքի բաշխման հոգեբանական խաղերում հաջողության ապահովումն է պրոսոցիալական (շահավետ) վարքագիծը: Եթե ​​բոլորը վերմակը քաշում են իրենց վրա, ապա կոլեկտիվ «կարկանդակը» արագ հալվում է՝ լինի դա շահույթ, բնական ռեսուրսներ, թե վստահության պես վերացական արժեքներ:

Կարման կարող է գոյություն չունենալ որպես մարմնավորված արդարություն, որը հավասարակշռություն է բերում տիեզերքին, բայց դրա նկատմամբ հավատը ոչ մեկին չի վնասում, պայմանով, որ մենք դա ընկալենք որպես բարոյական և էթիկական օրենք. «Ես լավ եմ անում, որովհետև դա աշխարհն ավելի լավն է դարձնում: »