Կյանքի, աշխատանքի ռիթմը, նորությունների և տեղեկատվության հոսքը, գովազդը, որը մեզ խրախուսում է ավելի արագ գնել: Այս ամենը չի նպաստում խաղաղությանն ու հանգստությանը։ Բայց նույնիսկ մարդաշատ մետրոյի վագոնում դուք կարող եք գտնել խաղաղության կղզի: Հոգեթերապևտ և հոգեբանության հոդվածագիր Քրիստոֆ Անդրեն բացատրում է, թե ինչպես դա անել:
Հոգեբանություն. Ի՞նչ է հանգստությունը:
Քրիստոֆ Անդրե. Դա հանգիստ, ընդգրկող երջանկություն է։ Հանգստությունը հաճելի զգացում է, թեև ոչ այնքան ուժեղ, որքան ուրախությունը: Այն ընկղմում է մեզ արտաքին աշխարհի հետ ներքին խաղաղության և ներդաշնակության մեջ: Մենք խաղաղություն ենք ապրում, բայց չենք քաշվում մեր մեջ: Մենք զգում ենք վստահություն, կապ աշխարհի հետ, համաձայնություն նրա հետ։ Մենք զգում ենք, որ պատկանում ենք:
Ինչպե՞ս հասնել հանգստության:
KA: Երբեմն այն հայտնվում է շրջակա միջավայրի պատճառով։ Օրինակ, երբ մենք բարձրանում ենք լեռան գագաթը և խորհում լանդշաֆտի մասին, կամ երբ հիանում ենք մայրամուտով… Երբեմն իրավիճակը լիովին անբարենպաստ է դրա համար, բայց այնուամենայնիվ մենք հասնում ենք այս վիճակին միայն «ներսից». մետրոյի լեփ-լեցուն վագոնում մեզ հանկարծակի հանդարտեցրեց։ Ամենից հաճախ այս անցողիկ զգացումը գալիս է այն ժամանակ, երբ կյանքը մի փոքր թուլացնում է իր ձեռքերը, և մենք ինքներս ենք ընդունում իրավիճակը այնպես, ինչպես կա: Հանգստություն զգալու համար պետք է բացվել դեպի ներկա պահը: Դժվար է, եթե մեր մտքերը շրջվեն, եթե մենք խորասուզված ենք բիզնեսի մեջ կամ բացակայում ենք: Ամեն դեպքում, հանգստությունը, ինչպես բոլոր դրական էմոցիաները, չեն կարող անընդհատ զգալ։ Բայց դա էլ նպատակը չէ։ Մենք ցանկանում ենք ավելի հաճախ լինել հանգիստ, երկարացնել այս զգացումը և վայելել այն։
Իսկ սրա համար պետք է գնալ սկետ, դառնալ ճգնավոր, խզվել աշխարհից?
KA: Հանգստությունը հուշում է աշխարհից որոշակի ազատություն: Մենք դադարում ենք ձգտել գործողության, տիրապետման և վերահսկողության, բայց մնում ենք ընկալունակ այն ամենի հանդեպ, ինչ մեզ շրջապատում է: Խոսքը ոչ թե սեփական «աշտարակի» մեջ նահանջելու մասին է, այլ աշխարհի հետ հարաբերվելու: Դա ինտենսիվ, առանց դատողությունների ներկայության արդյունք է, թե ինչպիսին է մեր կյանքը այս պահին: Հանգստության հասնելն ավելի հեշտ է, երբ մեզ շրջապատում է գեղեցիկ աշխարհը, և ոչ թե երբ աշխարհը թշնամաբար է տրամադրված մեր հանդեպ: Եվ այնուամենայնիվ, հանգստության պահերը կարելի է գտնել ամենօրյա եռուզեռի մեջ: Նրանք, ովքեր իրենց ժամանակ են տալիս կանգ առնելու և վերլուծելու, թե ինչ է կատարվում իրենց հետ, խորամուխ լինելու իրենց ապրածի մեջ, վաղ թե ուշ կհասնեն հանգստության։
Հանգստությունը հաճախ կապված է մեդիտացիայի հետ: Սա՞ է միակ ճանապարհը։
KA: Կա նաեւ աղոթք, մտորում կյանքի իմաստի մասին, լիակատար գիտակցում։ Երբեմն բավական է միաձուլվել հանգիստ միջավայրի հետ, կանգ առնել, դադարեցնել արդյունքների հետապնդումը, ինչպիսին էլ որ դրանք լինեն, կասեցնել ձեր ցանկությունները: Եվ, իհարկե, մեդիտացիա արեք։ Մեդիտացիայի երկու հիմնական եղանակ կա. Առաջինը ներառում է կենտրոնացում, ուշադրության նեղացում: Դուք պետք է լիովին կենտրոնանաք մի բանի վրա՝ ձեր սեփական շնչառության, մանտրայի, աղոթքի, մոմի բոցի վրա… Եվ գիտակցությունից հանեք այն ամենը, ինչը չի պատկանում մեդիտացիայի առարկային: Երկրորդ ճանապարհը ձեր ուշադրությունը բացելն է, փորձել ներկա լինել ամեն ինչում՝ ձեր սեփական շնչառության մեջ, մարմնական սենսացիաներում, շրջապատի ձայներում, բոլոր զգացմունքներում և մտքերում: Սա ամբողջական գիտակցություն է. ուշադրությունս նեղացնելու փոխարեն ես ջանք եմ գործադրում բացել միտքս այն ամենի հանդեպ, ինչ ինձ շրջապատում է ամեն պահ:
Ուժեղ հույզերի խնդիրն այն է, որ մենք դառնում ենք նրանց գերին, նույնանում ենք նրանց հետ, իսկ նրանք խժռում են մեզ:
Ինչ վերաբերում է բացասական հույզերին:
KA: Բացասական զգացմունքները զսպելը հանգստության անհրաժեշտ նախապայման է։ Սուրբ Աննայի մոտ մենք հիվանդներին ցույց ենք տալիս, թե ինչպես նրանք կարող են հանգստացնել իրենց զգացմունքները՝ կենտրոնանալով ներկա պահի վրա: Մենք նաև հրավիրում ենք նրանց փոխել իրենց վերաբերմունքը ցավոտ հույզերի նկատմամբ, չփորձել զսպել դրանք, այլ պարզապես ընդունել դրանք և այդպիսով չեզոքացնել դրանց ազդեցությունը։ Հաճախ ուժեղ զգացմունքների խնդիրն այն է, որ մենք դառնում ենք նրանց գերին, նույնանում ենք նրանց հետ, իսկ նրանք խժռում են մեզ: Այսպիսով, մենք ասում ենք հիվանդներին. «Թույլ տվեք, որ ձեր զգացմունքները լինեն ձեր մտքում, բայց թույլ մի տվեք, որ դրանք զբաղեցնեն ձեր ողջ մտավոր տարածքը: Բացեք և՛ միտքը, և՛ մարմինը արտաքին աշխարհին, և այդ զգացմունքների ազդեցությունը կլուծվի ամենաբաց և ընդարձակ մտքի մեջ:
Արդյո՞ք իմաստ ունի խաղաղություն փնտրել ժամանակակից աշխարհում՝ իր մշտական ճգնաժամերով:
KA: Կարծում եմ, որ եթե չհոգանք մեր ներքին հավասարակշռության մասին, ապա ոչ միայն ավելի շատ կտուժենք, այլեւ կդառնանք ավելի ենթադրելի, ավելի իմպուլսիվ։ Մինչդեռ, հոգալով մեր ներաշխարհի մասին, մենք դառնում ենք ավելի ամբողջական, արդար, հարգում ենք ուրիշներին, լսում նրանց։ Մենք ավելի հանգիստ ենք և ավելի վստահ։ Մենք ավելի ազատ ենք։ Բացի այդ, հանգստությունը մեզ թույլ է տալիս պահպանել ներքին ջոկատը, անկախ նրանից, թե ինչ մարտեր պետք է տանենք: Բոլոր մեծ առաջնորդները, ինչպիսիք են Նելսոն Մանդելան, Գանդին, Մարտին Լյութեր Քինգը, փորձել են դուրս գալ իրենց անմիջական արձագանքից. նրանք տեսան մեծ պատկերը, նրանք գիտեին, որ բռնությունը ծնում է բռնություն, ագրեսիա, տառապանք։ Հանդարտությունը պահպանում է նեղանալու և նեղանալու մեր կարողությունը, բայց ավելի արդյունավետ և համապատասխան ձևով:
Բայց արդյո՞ք երջանկության համար ավելի կարևոր է զիջել, քան դիմակայել և գործել:
KA: Կարող եք մտածել, որ մեկը մյուսին հակասում է։ Կարծում եմ՝ դա նման է ներշնչելու և արտաշնչելուն: Լինում են պահեր, երբ կարևոր է դիմադրել, գործել, պայքարել և այլ պահեր, երբ պետք է հանգստանալ, ընդունել իրավիճակը, ուղղակի հետևել զգացմունքներին։ Սա չի նշանակում հանձնվել, հանձնվել կամ ենթարկվել: Ընդունման մեջ, եթե ճիշտ հասկացվի, կա երկու փուլ՝ ընդունել իրականությունը և դիտարկել այն, այնուհետև գործել՝ այն փոխելու համար: Մեր խնդիրն է «արձագանքել» այն ամենին, ինչ կատարվում է մեր մտքում և սրտում, և ոչ թե «արձագանքել», ինչպես պահանջում են զգացմունքները։ Թեև հասարակությունը մեզ կոչ է անում արձագանքել, անմիջապես որոշել, ինչպես վաճառողները, ովքեր բղավում են. Մեր աշխարհը փորձում է բռնել մեզ՝ ստիպելով մեզ ամեն անգամ մտածել, որ գործը հրատապ է։ Հանգստությունը կեղծ շտապողականությունից հրաժարվելն է: Հանգստությունը փախուստ չէ իրականությունից, այլ իմաստության և գիտակցության գործիք: