Ի՞նչ գիտենք մենք մեր մասին: Այն մասին, թե ինչպես ենք մենք մտածում, ինչպես է կառուցված մեր գիտակցությունը, ի՞նչ ձևերով կարող ենք իմաստ գտնել: Իսկ ինչո՞ւ, օգտագործելով գիտության ու տեխնիկայի ձեռքբերումները, այդքան քիչ ենք վստահում գիտական գիտելիքներին։ Մենք որոշեցինք իսկապես գլոբալ հարցեր տալ փիլիսոփա Դանիլ Ռազեևին։
Հոգեբանություն. Որտեղ փնտրել ժամանակակից մարդու իմաստը: Եթե իմաստի կարիք ունենք, ո՞ր ոլորտներում և ի՞նչ ձևերով կարող ենք այն գտնել մեզ համար:
Դանիլ Ռազեև. Առաջին բանը, որ գալիս է իմ մտքին, ստեղծագործությունն է: Այն կարող է դրսևորվել տարբեր ձևերի և ոլորտներում: Ես գիտեմ մարդկանց, ում ստեղծագործությունն արտահայտվում է փակ բույսերի մշակման մեջ։ Ճանաչում եմ նրանց, ում ստեղծագործությունը դրսևորվում է երաժշտական ստեղծագործություն ստեղծելու դժբախտության մեջ։ Ոմանց մոտ դա տեղի է ունենում տեքստ գրելիս: Ինձ թվում է, որ իմաստն ու ստեղծագործությունն անբաժանելի են։ Թե ինչ նկատի ունեմ? Իմաստը առկա է այնտեղ, որտեղ կա ավելին, քան զուտ մեխանիկա: Այլ կերպ ասած, իմաստը չի կարող կրճատվել ավտոմատացված գործընթացի: Ժամանակակից փիլիսոփա Ջոն Սիրլ1 լավ փաստարկ բերեց՝ շոշափելով իմաստաբանության և շարահյուսության տարբերությունը: Ջոն Սիրլը կարծում է, որ շարահյուսական կոնստրուկցիաների մեխանիկական համադրությունը չի հանգեցնում իմաստաբանության ստեղծմանը, իմաստի առաջացմանը, մինչդեռ մարդկային միտքը գործում է հենց իմաստային մակարդակում, գեներացնում և ընկալում է իմաստները: Մի քանի տասնամյակ շարունակ այս հարցի շուրջ ծավալուն քննարկում է եղել՝ արդյոք արհեստական ինտելեկտն ընդունակ է իմաստ ստեղծել: Շատ փիլիսոփաներ պնդում են, որ եթե մենք չենք հասկանում իմաստաբանության կանոնները, ապա արհեստական ինտելեկտը հավերժ կմնա միայն շարահյուսության շրջանակներում, քանի որ այն չի ունենա իմաստի ստեղծման տարր:
«Իմաստը գոյություն ունի այնտեղ, որտեղ կա ավելին, քան պարզապես մեխանիկա, այն չի կարող վերածվել ավտոմատացված գործընթացի»:
Ո՞ր փիլիսոփաներն են և ո՞ր փիլիսոփայական գաղափարներն են, ըստ Ձեզ, ամենաարդիական, կենդանի և հետաքրքիր այսօրվա մարդու համար:
Դ.Ռ.: Դա կախված է նրանից, թե ինչ է նշանակում այսօրվա մարդ: Գոյություն ունի, ասենք, համընդհանուր հասկացություն մարդու, մարդու՝ որպես կենդանի էակների հատուկ տեսակի մասին, որը ժամանակին առաջացել է բնության մեջ և շարունակում է իր էվոլյուցիոն զարգացումը։ Եթե այսօրվա մարդու մասին խոսենք այս տեսանկյունից, ապա ինձ թվում է, որ շատ օգտակար կլինի դիմել ամերիկյան փիլիսոփաների դպրոցին։ Ես արդեն նշեցի Ջոն Սիրլին, կարող եմ անվանել Դանիել Դենեթ (Դանիել Ս. Դենեթ)2Դեյվիդ Չալմերսի կողմից3, ավստրալացի փիլիսոփա, ով այժմ Նյու Յորքի համալսարանում է։ Ես շատ մոտ եմ փիլիսոփայության այն ուղղությանը, որը կոչվում է «գիտակցության փիլիսոփայություն»։ Բայց հասարակությունը, որի համար խոսում են ամերիկացի փիլիսոփաները ԱՄՆ-ում, տարբերվում է այն հասարակությունից, որտեղ մենք ապրում ենք Ռուսաստանում։ Մեր երկրում շատ վառ ու խորը փիլիսոփաներ կան, կոնկրետ անուններ չեմ նշի, գուցե այնքան էլ ճիշտ չհնչի։ Սակայն, ընդհանուր առմամբ, ինձ թվում է, որ ռուսական փիլիսոփայության մեջ պրոֆեսիոնալացման փուլը դեռ չի ավարտվել, այսինքն՝ գաղափարախոսության մեծ մասը մնացել է նրանում։ Անգամ համալսարանական կրթության շրջանակներում (և մեզ մոտ, ինչպես Ֆրանսիայում, յուրաքանչյուր ուսանող պետք է փիլիսոփայության դասընթաց անցնի), միշտ չէ, որ ուսանողներն ու ասպիրանտները գոհ են իրենց առաջարկվող կրթական ծրագրերի որակից։ Այստեղ մենք դեռ շատ երկար ճանապարհ ունենք անցնելու, հասկանալու, որ փիլիսոփայությունը չպետք է կապել պետության, եկեղեցու կամ մի խումբ մարդկանց աշխատանքի հետ, ովքեր փիլիսոփաներից պահանջում են ինչ-որ գաղափարական կառուցումներ ստեղծել և արդարացնել։ Այս առումով ես աջակցում եմ այն մարդկանց, ովքեր գաղափարական ճնշումներից զերծ փիլիսոփայություն են քարոզում։
Ինչո՞վ ենք մենք էապես տարբերվում նախորդ դարաշրջանների մարդկանցից:
Դ.Ռ.: Մի խոսքով, մեզ հետ եկել է տեխնոգեն մարդու դարաշրջանը, այսինքն՝ «արհեստական մարմնով» և «ընդլայնված մտքով» մարդ։ Մեր մարմինը ավելին է, քան կենսաբանական օրգանիզմ։ Իսկ մեր միտքը ավելին է, քան ուղեղը. դա ճյուղավորված համակարգ է, որը բաղկացած է ոչ միայն ուղեղից, այլև մեծ թվով առարկաներից, որոնք գտնվում են մարդու կենսաբանական մարմնից դուրս։ Մենք օգտագործում ենք սարքեր, որոնք մեր գիտակցության ընդլայնումն են: Մենք զոհեր ենք, կամ պտուղներ, տեխնիկական սարքերի, գաջեթների, սարքերի, որոնք մեզ համար կատարում են հսկայական թվով ճանաչողական առաջադրանքներ: Պետք է խոստովանեմ, որ մի քանի տարի առաջ ես շատ երկիմաստ ներքին փորձ ունեցա, երբ հանկարծ հասկացա, որ չեմ հիշում ժամը վեցից ինը ժամը քանիսն է։ Պատկերացրեք, ես չէի կարող այս վիրահատությունը կատարել իմ գլխում: Ինչո՞ւ։ Որովհետև ես երկար ժամանակ ապավինում եմ ընդլայնված մտքին: Այսինքն՝ ես վստահ եմ, որ ինչ-որ սարք, ասենք՝ iPhone-ը, ինձ համար այս թվերը կբազմապատկի ու ճիշտ արդյունք կտա։ Դրանով մենք տարբերվում ենք նրանցից, ովքեր ապրել են 50 տարի առաջ։ Կես դար առաջ տղամարդու համար բազմապատկման աղյուսակի իմացությունը անհրաժեշտություն էր. եթե նա չէր կարողանում վեցը բազմապատկել ինը, ապա նա պարտվեց հասարակության մրցակցային պայքարում։ Հարկ է նշել, որ փիլիսոփաներն ավելի գլոբալ պատկերացումներ ունեն նաև տարբեր դարաշրջաններում ապրած մարդու գաղափարական վերաբերմունքի մասին, օրինակ՝ հնության մի մարդու (բնական մարդու), միջնադարում կրոնական մարդու, փորձարար մարդու մասին։ ժամանակակից ժամանակներում, և այս շարքը լրացնում է ժամանակակից մարդը, որին ես անվանեցի «տեխնոլոգիական մարդ»:
«Մեր միտքը բաղկացած է ոչ միայն ուղեղից, այլև մեծ թվով առարկաներից, որոնք գտնվում են մարդու կենսաբանական մարմնից դուրս»:
Բայց եթե մենք լիովին կախված ենք գաջեթներից և ամեն ինչում ապավինում ենք տեխնոլոգիային, ապա պետք է գիտելիքի պաշտամունք ունենանք։ Ինչպե՞ս է ստացվում, որ այդքան շատ մարդիկ կորցրել են վստահությունը գիտության նկատմամբ, սնահավատ են, հեշտությամբ շահարկվող են։
Դ.Ռ.: Սա գիտելիքի առկայության և տեղեկատվական հոսքերի կառավարման, այսինքն՝ քարոզչության հարց է։ Անգրագետ մարդուն ավելի հեշտ է կառավարել։ Եթե ուզում ես ապրել մի հասարակությունում, որտեղ բոլորը ենթարկվում են քեզ, որտեղ բոլորը կատարում են քո հրամաններն ու հրահանգները, որտեղ բոլորն աշխատում են քեզ համար, ապա քեզ չի հետաքրքրում, որ հասարակությունը, որտեղ դու ապրում ես, լինի գիտելիքի հասարակություն: Ընդհակառակը, ձեզ հետաքրքրում է, որ դա տգիտության հասարակություն լինի՝ սնահավատություն, ասեկոսե, թշնամություն, վախ… Սա մի կողմից համամարդկային խնդիր է, մյուս կողմից՝ կոնկրետ հասարակության խնդիր։ Եթե, օրինակ, տեղափոխվենք Շվեյցարիա, կտեսնենք, որ նրա բնակիչները ցանկացած առիթով, նույնիսկ մեր տեսանկյունից ամենաաննշան առիթով, հանրաքվե են անցկացնում։ Նրանք նստում են տանը, մտածում ինչ-որ պարզ թվացող հարցի մասին և զարգացնում են իրենց տեսակետը, որպեսզի հետո գան կոնսենսուսի։ Նրանք հավաքականորեն օգտագործում են իրենց ինտելեկտուալ կարողությունները, պատրաստ են պատասխանատու որոշումներ կայացնելու և մշտապես աշխատում են հասարակության լուսավորության մակարդակը բարձրացնելու ուղղությամբ։
1 Ջ. Սեարլ «Վերաբացահայտելով գիտակցությունը» (Idea-Press, 2002):
2 Դ. Դենեթ «Հոգեբանության տեսակները. գիտակցությունը հասկանալու ճանապարհին» (Idea-Press, 2004):
3 Դ. Չալմերս «Գիտակից միտք. Հիմնարար տեսության որոնումներում» (Librokom, 2013):