Դոկտոր Ուիլ Թաթլը և նրա «Խաղաղության համաշխարհային դիետա» գիրքը՝ բուսակերության մասին՝ որպես համաշխարհային խաղաղության դիետա
 

Մենք ձեզ ենք ներկայացնում Ուիլ Թաթլի, բ.գ.թ., Խաղաղության համաշխարհային դիետայի ակնարկը: . Սա պատմություն է այն մասին, թե ինչպես է մարդկությունը սկսել շահագործել կենդանիներին և ինչպես է շահագործման տերմինաբանությունը խորապես ներդրվել մեր լեզվական պրակտիկայում:

Ուիլ Թաթլի «Դիետա հանուն համաշխարհային խաղաղության» գրքի շուրջ սկսեց ձևավորվել բուսակերության փիլիսոփայության ըմբռնման ամբողջ խմբեր: Գրքի հեղինակի հետևորդները դասեր են կազմակերպում նրա ստեղծագործության խորը ուսումնասիրության համար։ Նրանք փորձում են գիտելիքներ փոխանցել այն մասին, թե ինչպես է կենդանիների նկատմամբ բռնության կիրառումը և այդ բռնությունը կոծկելը անմիջականորեն կապված մեր հիվանդությունների, պատերազմների և ընդհանուր ինտելեկտուալ մակարդակի անկման հետ։ Գրքերի ուսումնասիրության նիստերը քննարկում են այն թելերը, որոնք կապում են մեր մշակույթը, մեր սնունդը և բազմաթիվ խնդիրներ, որոնք պատուհասում են մեր հասարակությանը: 

Հակիրճ հեղինակի մասին 

Դոկտոր Ուիլ Թաթլը, ինչպես մեզանից շատերը, սկսեց իր կյանքը և երկար տարիներ անցկացրեց կենդանական ծագման արտադրանք ուտելով: Քոլեջն ավարտելուց հետո նա եղբոր հետ գնաց կարճ ճանապարհորդության՝ ճանաչելու աշխարհը, իրենց և իրենց գոյության իմաստը: Գրեթե առանց փողի, ոտքով, մեջքին միայն փոքրիկ ուսապարկերով քայլում էին աննպատակ։ 

Ճանապարհորդության ընթացքում Ուիլն ավելի ու ավելի է գիտակցում այն ​​միտքը, որ մարդը ավելին է, քան պարզապես մարմինն իր բնազդներով՝ ծնված որոշակի վայրում և ժամանակում, որը վիճակված է մեռնել որոշակի ժամանակ անց: Նրա ներքին ձայնը նրան ասում էր՝ մարդն առաջին հերթին ոգի է, հոգևոր ուժ, սեր կոչվող թաքնված ուժի առկայություն։ Ուիլը նույնպես կարծում էր, որ այս թաքնված ուժը առկա է կենդանիների մեջ։ Որ կենդանիներն ունեն ամեն ինչ, ինչպես մարդիկ, նրանք ունեն զգացմունքներ, կա կյանքի իմաստ, և նրանց կյանքը այնքան թանկ է նրանց համար, որքան յուրաքանչյուր մարդու համար: Կենդանիները կարողանում են ուրախանալ, ցավ զգալ և տառապել։ 

Այս փաստերի գիտակցումը Ուիլին ստիպեց մտածել. արդյոք նա իրավունք ունի՞ կենդանիներին սպանելու կամ դրա համար օգտվելու ուրիշների ծառայություններից՝ կենդանուն ուտելու համար։ 

Մի անգամ, ինչպես ասում է ինքը՝ Թաթլը, ճանապարհորդության ընթացքում ինքը և իր եղբայրը սպառվել են բոլոր պաշարներից, և երկուսն էլ արդեն շատ քաղցած էին: Մոտակայքում գետ կար։ Ուիլը ցանց սարքեց, մի քանի ձուկ բռնեց, սպանեց նրանց, և նա և եղբորը միասին կերան։ 

Դրանից հետո Ուիլը երկար ժամանակ չէր կարողանում ազատվել հոգու ծանրությունից, թեև մինչ այդ նա բավականին հաճախ էր ձուկ որսում, ձուկ էր ուտում, և միևնույն ժամանակ ոչ մի զղջում չէր զգում։ Այս անգամ նրա արածի անհանգստությունը չէր հեռանում նրա հոգուց, կարծես նա չէր կարողանում հաշտվել այն բռնության հետ, որ նա արել էր կենդանի էակների նկատմամբ։ Այս դեպքից հետո նա երբեք ձուկ չի բռնել և չի կերել։ 

Ուիլի գլխում մտավ մի միտք. ապրելու և ուտելու այլ ձև պետք է լինի՝ տարբերվող նրանից, որին նա սովոր էր մանկուց։ Հետո տեղի ունեցավ մի բան, որը սովորաբար կոչվում է «ճակատագիր». իրենց ճանապարհին Թենեսի նահանգում նրանք հանդիպեցին բուսակերների բնակավայրի։ Այս կոմունայում նրանք չէին կրում կաշվե իրեր, չէին ուտում միս, կաթ, ձու՝ ելնելով կենդանիների հանդեպ կարեկցանքից: Այս բնակավայրի տարածքում էր գտնվում ԱՄՆ-ում սոյայի կաթի առաջին ֆերման՝ այնտեղից պատրաստում էին տոֆու, սոյայի պաղպաղակ և սոյայի այլ մթերքներ։ 

Այդ ժամանակ Ուիլ Թաթլը դեռ բուսակեր չէր, բայց լինելով նրանց մեջ, ենթարկվելով ներքին քննադատության իր սնվելու ձևի վերաբերյալ, նա մեծ հետաքրքրությամբ արձագանքեց կենդանական բաղադրիչներ չպարունակող նոր սննդին։ Մի քանի շաբաթ բնակավայրում ապրելուց հետո նա նկատեց, որ այնտեղի մարդիկ առողջ ու ուժգին տեսք ունեն, որ սննդակարգում կենդանական սննդի բացակայությունը ոչ միայն չի խաթարում նրանց առողջությունը, այլ նույնիսկ կենսունակություն է հաղորդում նրանց։ 

Ուիլի համար սա շատ համոզիչ փաստարկ էր՝ հօգուտ նման ապրելակերպի կոռեկտության ու բնականության։ Նա որոշեց դառնալ նույնը և դադարեց կենդանական ծագման մթերքներ ուտել: Մի երկու տարի հետո նա ամբողջովին հրաժարվեց կաթից, ձվից և կենդանական այլ ենթամթերքներից։ 

Բժիշկ Թաթլը կյանքում իրեն անսովոր բախտավոր է համարում, որ հանդիպել է բուսակերների, երբ նա բավականին երիտասարդ էր: Այսպիսով, նա բոլորովին պատահաբար իմացավ, որ հնարավոր է այլ մտածելակերպ և սնվել։ 

Դրանից հետո անցել է ավելի քան 20 տարի, և այս ամբողջ ընթացքում Թաթլը ուսումնասիրում է մարդկության մսամթերքի և սոցիալական աշխարհակարգի հարաբերությունները, որոնք հեռու են իդեալականից և որում մենք պետք է ապրենք: Այն ցույց է տալիս կենդանիներ ուտելու կապը մեր հիվանդությունների, բռնության, թույլերի շահագործման հետ։ 

Ինչպես մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը, Թաթլը ծնվել և մեծացել է մի հասարակության մեջ, որը սովորեցնում էր, որ կենդանիներ ուտելը լավ և ճիշտ է. նորմալ է կենդանիներ արտադրելը, նրանց ազատությունը սահմանափակելը, նրանց նեղ պահելը, ամորձատել, բրենդավորել, մարմնի մասերը կտրել, երեխաներին գողանալ, մայրերից խլել իրենց երեխաների համար նախատեսված կաթը։ 

Մեր հասարակությունը մեզ ասել և ասում է, որ մենք դրա իրավունքն ունենք, որ Աստված տվել է մեզ այս իրավունքը, և որ մենք պետք է օգտագործենք այն, որպեսզի մնանք առողջ և ուժեղ: Որ դրա մեջ առանձնահատուկ բան չկա: Որ դուք չպետք է մտածեք դրա մասին, որ նրանք պարզապես կենդանիներ են, որ Աստված նրանց դրեց երկրի վրա դրա համար, որպեսզի մենք կարողանանք նրանց ուտել… 

Ինչպես ասում է ինքը՝ դոկտոր Թաթելը, չէր կարող չմտածել այդ մասին։ 80-ականների կեսերին նա մեկնել է Կորեա և մի քանի ամիս ապրել վանքում՝ բուդդայական զեն վանականների շրջանում: Երկար ժամանակ անցկացնելով մի քանի դար բուսակերությամբ զբաղվող հասարակության մեջ՝ Ուիլ Թաթլն ինքն իրեն զգաց, որ օրական շատ ժամեր անցկացնելը լռության և անշարժության մեջ սրում է այլ կենդանի էակների հետ փոխկապակցվածության զգացումը և հնարավորություն է տալիս ավելի սուր զգալ նրանց։ ցավը. Նա փորձել է հասկանալ Երկրի վրա կենդանիների և մարդու փոխհարաբերությունների էությունը: Ամիսների մեդիտացիան օգնեց Ուիլլին հեռանալ հասարակության կողմից իրեն պարտադրված մտածելակերպից, որտեղ կենդանիները դիտվում են որպես պարզապես ապրանք, որպես առարկաներ, որոնք նախատեսված են շահագործման և ենթարկվելու մարդու կամքին: 

Համաշխարհային խաղաղության դիետայի ամփոփում 

Ուիլ Թաթլը շատ է խոսում մեր կյանքում սննդի կարևորության մասին, ինչպես է մեր սննդակարգն ազդում հարաբերությունների վրա՝ ոչ միայն մեզ շրջապատող մարդկանց, այլ նաև շրջակա կենդանիների հետ: 

Մարդկային մեծ մասի գլոբալ խնդիրների գոյության հիմնական պատճառը դարերով հաստատված մեր մտածելակերպն է։ Այս մտածելակերպը հիմնված է բնությունից կտրվելու, կենդանիների շահագործման արդարացման և մշտական ​​ժխտման վրա, որ մենք ցավ ու տառապանք ենք պատճառում կենդանիներին։ Նման մտածելակերպը կարծես մեզ արդարացնում է. իբր կենդանիների հետ կապված բոլոր բարբարոսական գործողությունները մեզ համար ոչ մի հետևանք չունեն։ Կարծես դա մեր իրավունքն է։ 

Կենդանիների նկատմամբ սեփական ձեռքերով կամ անուղղակի բռնություն առաջացնելով՝ մենք առաջին հերթին բարոյական խորը վնասվածք ենք պատճառում ինքներս մեզ՝ մեր սեփական գիտակցությանը։ Մենք ստեղծում ենք կաստաներ՝ մեզ համար սահմանելով մեկ արտոնյալ խումբ՝ սա մենք ենք, մարդիկ, և մեկ այլ խումբ՝ աննշան և ոչ կարեկցանքի՝ սրանք կենդանիներ են։ 

Նման տարբերակում կատարելով՝ մենք սկսում ենք այն ավտոմատ կերպով տեղափոխել այլ ոլորտներ։ Եվ հիմա արդեն բաժանում է տեղի ունենում մարդկանց միջև՝ ըստ էթնիկական, կրոնական, ֆինանսական կայունության, քաղաքացիության… 

Առաջին քայլը, որը մենք անում ենք, հեռանալով կենդանիների տառապանքից, թույլ է տալիս հեշտությամբ կատարել երկրորդ քայլը. հեռանալ այն փաստից, որ մենք ցավ ենք պատճառում այլ մարդկանց, նրանց բաժանում ենք մեզանից, արդարացնում ենք մեր հանդեպ կարեկցանքի և ըմբռնման բացակայությունը: մաս. 

Շահագործման, ճնշելու և բացառելու մտածելակերպը արմատացած է մեր ուտելու ձևի մեջ: Մեր սպառողական և դաժան վերաբերմունքը զգայուն էակների նկատմամբ, որոնց մենք անվանում ենք կենդանիներ, թունավորում է նաև մեր վերաբերմունքը այլ մարդկանց նկատմամբ: 

Անջատվածության և ժխտողականության մեջ լինելու այս հոգևոր ունակությունը մշտապես զարգացնում և պահպանում է մեր կողմից մեր մեջ: Չէ՞ որ մենք ամեն օր կենդանիներ ենք ուտում՝ մարզելով շրջապատում կատարվող անարդարության մեջ չներգրավված լինելու զգացումը: 

Փիլիսոփայության ասպիրանտուրայի իր հետազոտության ընթացքում և քոլեջում դասավանդելիս Ուիլ Թաթլն աշխատել է փիլիսոփայության, սոցիոլոգիայի, հոգեբանության, մարդաբանության, կրոնի և մանկավարժության բնագավառներում բազմաթիվ գիտական ​​աշխատությունների վրա: Նա զարմացավ՝ նկատելով, որ ոչ մի հայտնի հեղինակ չի առաջարկել, որ մեր աշխարհի խնդիրների պատճառը կարող է լինել դաժանությունն ու բռնությունը մեր ուտած կենդանիների նկատմամբ: Զարմանալի է, որ հեղինակներից և ոչ մեկը մանրակրկիտ չի անդրադարձել այս խնդրին: 

Բայց եթե մտածեք դրա մասին, ի՞նչն է ավելի մեծ տեղ գրավում մարդու կյանքում, քան այդքան պարզ կարիքը՝ սննդի: Մի՞թե մենք մեր ուտածի էությունը չենք: Մեր սննդի բնույթը մարդկային հասարակության ամենամեծ տաբուն է, ամենայն հավանականությամբ, այն պատճառով, որ մենք չենք ցանկանում խղճով պղտորել մեր տրամադրությունը: Ամեն մարդ պետք է ուտի, ով էլ որ լինի։ Ցանկացած անցորդ ուզում է ուտել, լինի նա նախագահ, թե Պապ, նրանք բոլորը պետք է ուտեն, որպեսզի ապրեն: 

Ցանկացած հասարակություն գիտակցում է սննդի բացառիկ նշանակությունը կյանքում։ Հետեւաբար, ցանկացած տոնական միջոցառման կենտրոնը, որպես կանոն, խնջույք է: Ճաշը, ուտելու գործընթացը միշտ եղել է գաղտնի գործողություն: 

Սնունդ ուտելու գործընթացը ներկայացնում է մեր ամենախորը և ամենամտերիմ կապը գոյության գործընթացի հետ: Դրա միջոցով մեր մարմինը յուրացնում է մեր մոլորակի բույսերն ու կենդանիները, և դրանք դառնում են մեր մարմնի բջիջները, այն էներգիան, որը մեզ թույլ է տալիս պարել, լսել, խոսել, զգալ և մտածել: Ուտելու ակտը էներգիայի փոխակերպման ակտ է, և մենք ինտուիտիվ գիտակցում ենք, որ ուտելու գործընթացը գաղտնի գործողություն է մեր մարմնի համար: 

Սնունդը մեր կյանքի չափազանց կարևոր մասն է ոչ միայն ֆիզիկական գոյատևման, այլև հոգեբանական, հոգևոր, մշակութային և խորհրդանշական առումներով: 

Ուիլ Թաթլը հիշում է, թե ինչպես է մի անգամ դիտել լճի վրա բադերի հետ բադը: Մայրը սովորեցրել է իր ճտերին, թե ինչպես գտնել սնունդ և ինչպես ուտել: Եվ նա հասկացավ, որ նույն բանը տեղի է ունենում մարդկանց հետ։ Ինչպես ստանալ սնունդ. սա ամենակարևոր բանն է, որ մայրն ու հայրը, ով էլ որ նրանք լինեն, առաջին հերթին պետք է սովորեցնեն իրենց երեխաներին: 

Մեր ծնողները մեզ սովորեցրել են, թե ինչպես ուտել և ինչ ուտել: Եվ, իհարկե, մենք խորապես փայփայում ենք այս գիտելիքը և չենք սիրում, երբ ինչ-որ մեկը կասկածի տակ է դնում այն, ինչ մեզ սովորեցրել է մեր մայրը և մեր ազգային մշակույթը: Գոյատևելու բնազդային անհրաժեշտությունից ելնելով` մենք ընդունում ենք այն, ինչ մեզ սովորեցրել է մայրը: Միայն մեր մեջ ամենախոր մակարդակով փոփոխություններ կատարելով մենք կարող ենք ազատվել բռնության և դեպրեսիայի շղթաներից՝ բոլոր այն երևույթներից, որոնք այդքան տառապանք են պատճառում մարդկությանը: 

Մեր սնունդը պահանջում է կենդանիների համակարգված շահագործում և սպանություն, և դա մեզանից պահանջում է որոշակի մտածելակերպ որդեգրել: Այս մտածելակերպն այն անտեսանելի ուժն է, որը բռնություն է առաջացնում մեր աշխարհում: 

Այս ամենը հասկացվում էր դեռ հնությունում։ Պյութագորացիները Հին Հունաստանում, Գաուտամ Բուդդան, Մահավիրան Հնդկաստանում. նրանք դա հասկացան և սովորեցրին ուրիշներին: Բազմաթիվ մտածողներ վերջին 2-2, 5 հազար տարիների ընթացքում շեշտել են, որ պետք չէ կենդանիներին ուտել, նրանց տառապանք պատճառել։ 

Եվ այնուամենայնիվ մենք հրաժարվում ենք դա լսել։ Ավելին, մեզ հաջողվել է թաքցնել այդ ուսմունքները և կանխել դրանց տարածումը: Ուիլ Թաթլը մեջբերում է Պյութագորասին. «Քանի դեռ մարդիկ սպանում են կենդանիներին, նրանք կշարունակեն սպանել միմյանց: Սպանության և ցավի սերմեր ցանումները չեն կարող քաղել ուրախության և սիրո պտուղները»: Բայց մեզ խնդրե՞լ են դպրոցում սովորել Պյութագորասի ԱՅՍ թեորեմը: 

Աշխարհի ամենատարածված կրոնների հիմնադիրներն իրենց ժամանակներում ընդգծում էին բոլոր կենդանի էակների հանդեպ կարեկցանքի կարևորությունը: Եվ արդեն ինչ-որ տեղ 30-50 տարի հետո նրանց ուսմունքի այդ հատվածները, որպես կանոն, հանվեցին զանգվածային շրջանառությունից, սկսեցին լռել դրանց մասին։ Երբեմն դա տեւում էր մի քանի դար, բայց այս բոլոր մարգարեությունները մեկ ելք ունեցան՝ մոռացվեցին, ոչ մի տեղ չհիշատակվեցին։ 

Այս պաշտպանությունը շատ լուրջ պատճառ ունի. չէ՞ որ բնության կողմից մեզ տրված կարեկցանքի զգացումը կըմբոստանար կենդանիներին սննդի համար բանտարկելու և սպանելու դեմ։ Մենք պետք է սպանենք մեր զգայունության հսկայական տարածքները, որպեսզի սպանենք՝ և՛ անհատապես, և՛ որպես ամբողջ հասարակություն: Զգացմունքների նվաստացման այս գործընթացը, ցավոք, հանգեցնում է մեր ինտելեկտուալ մակարդակի նվազմանը: Մեր միտքը, մեր մտածողությունը, ըստ էության, կապերը հետագծելու կարողությունն է: Բոլոր կենդանի արարածներն ունեն մտածողություն, և դա օգնում է փոխազդել այլ կենդանի համակարգերի հետ: 

Այսպիսով, մենք՝ մարդկային հասարակությունը որպես համակարգ, ունենք մտածելակերպի որոշակի տեսակ, որը մեզ հնարավորություն է տալիս շփվել միմյանց հետ, մեր միջավայրի, հասարակության և հենց Երկրի հետ: Բոլոր կենդանի էակները մտածողություն ունեն. թռչուններն ունեն մտածողություն, կովերը՝ մտածողություն. ցանկացած տեսակի կենդանի էակ ունի յուրահատուկ մտածողություն, որն օգնում է նրան գոյություն ունենալ այլ տեսակների և միջավայրերի մեջ, ապրել, աճել, սերունդ բերել և վայելել իր գոյությունը: երկրի վրա. 

Կյանքը տոն է, և որքան խորն ենք նայում մեր մեջ, այնքան ավելի հստակ ենք նկատում մեր շուրջը կյանքի սուրբ տոնը: Իսկ այն, որ մենք չենք կարողանում մեր շուրջը նկատել և գնահատել այս տոնը, դա մեր մշակույթի և հասարակության կողմից մեզ դրված սահմանափակումների արդյունքն է։ 

Մենք արգելափակել ենք գիտակցելու մեր կարողությունը, որ մեր իրական էությունը ուրախությունն է, ներդաշնակությունը և ստեղծագործելու ցանկությունը: Որովհետև մենք, ըստ էության, անսահման սիրո դրսևորում ենք, որը մեր և բոլոր կենդանի էակների կյանքի աղբյուրն է: 

Մեզնից շատերի համար բավականին անհարմար է այն միտքը, որ կյանքը պետք է լինի ստեղծագործության և ուրախության տոն տիեզերքում: Մենք չենք սիրում մտածել, որ մեր ուտած կենդանիները ստեղծված են ուրախությամբ և իմաստով լի կյանք տոնելու համար: Նկատի ունենք, որ նրանց կյանքն ինքնուրույն իմաստ չունի, այն ունի միայն մեկ իմաստ՝ դառնալ մեր ուտելիքը: 

Կովերին մենք վերագրում ենք նեղմիտ և դանդաղաշարժ հատկություններ, խոզերին՝ անփույթ և ագահություն, հավերին՝ հիստերիա և հիմարություն, ձուկը մեզ համար պարզապես սառնասրտորեն պատրաստելու առարկա է։ Այս բոլոր հասկացությունները մենք մեզ համար ենք հաստատել։ Մենք պատկերացնում ենք դրանք որպես առարկաներ, որոնք զուրկ են որևէ արժանապատվությունից, գեղեցկությունից կամ կյանքի նպատակից։ Եվ դա բթացնում է մեր զգայունությունը կենդանի միջավայրի նկատմամբ: 

Քանի որ մենք թույլ չենք տալիս նրանց երջանիկ լինել, մեր իսկ երջանկությունը նույնպես բթանում է։ Մեզ սովորեցրել են մեր մտքում ստեղծել կատեգորիաներ և տարբեր կատեգորիաների դասավորել զգայական էակներին: Երբ մենք ազատենք մեր մտածողությունը և դադարենք դրանք ուտել, մենք մեծապես կազատագրենք մեր գիտակցությունը: 

Մեզ համար շատ ավելի հեշտ կլինի փոխել մեր վերաբերմունքը կենդանիների նկատմամբ, երբ դադարենք նրանց ուտել։ Համենայն դեպս այդպես են մտածում Ուիլ Թաթլը և նրա հետևորդները։ 

Ցավոք սրտի, բժշկի գիրքը դեռ չի թարգմանվել ռուսերեն, առաջարկում ենք կարդալ անգլերեն։

Թողնել գրառում