Արդյո՞ք մահը պարզապես պատրանք է:

Մենք սովոր ենք հավատալ, որ մեր աշխարհը ինչ-որ օբյեկտիվ իրականություն է՝ անկախ դիտորդից: Մենք կարծում ենք, որ կյանքը պարզապես ածխածնի և մոլեկուլների խառնուրդի ակտիվությունն է. մենք որոշ ժամանակ ապրում ենք, իսկ հետո քայքայվում ենք երկրի վրա: Մենք հավատում ենք մահվանը, քանի որ մեզ այդպես են սովորեցրել, և նաև այն պատճառով, որ մենք մեզ ասոցացվում ենք ֆիզիկական մարմնի հետ և գիտենք, որ մարմինները մահանում են: Եվ շարունակություն չկա։

Կենսակենտրոնության տեսության հեղինակ Ռոբերտ Լանզայի կարծիքով մահը չի կարող լինել վերջնական իրադարձությունը, ինչպես նախկինում էինք կարծում։ «Դա զարմանալի է, բայց եթե դուք հավասարեցնում եք կյանքը և գիտակցությունը, կարող եք բացատրել գիտության ամենամեծ առեղծվածներից մի քանիսը», - ասաց գիտնականը: «Օրինակ, պարզ է դառնում, թե ինչու են տարածությունը, ժամանակը և նույնիսկ բուն նյութի հատկությունները կախված դիտորդից: Եվ քանի դեռ մենք չենք ընկալել տիեզերքը մեր իսկ գլխում, իրականությունը հասկանալու փորձերը կմնան ճանապարհ դեպի ոչ մի տեղ:

Վերցնենք, օրինակ, եղանակը։ Մենք տեսնում ենք կապույտ երկինքը, բայց ուղեղի բջիջների փոփոխությունը կարող է փոխել ընկալումը, և երկինքը կհայտնվի կանաչ կամ կարմիր: Գենային ինժեներիայի օգնությամբ մենք կարող էինք, ասենք, ամեն ինչ կարմիր դարձնել թրթռալով, աղմուկ բարձրացնելով կամ սեռական գրավիչ լինել այնպես, ինչպես դա ընկալում են որոշ թռչուններ:

Մենք կարծում ենք, որ հիմա լույս է, բայց եթե փոխենք նեյրոնային կապերը, շուրջը ամեն ինչ մութ կթվա: Իսկ որտեղ մենք տաք ենք ու խոնավ, արևադարձային գորտը ցուրտ է և չոր: Այս տրամաբանությունը վերաբերում է գրեթե ամեն ինչին: Հետևելով բազմաթիվ փիլիսոփաների՝ Լանզան եզրակացնում է, որ այն, ինչ մենք տեսնում ենք, չի կարող գոյություն ունենալ առանց մեր գիտակցության։

Խիստ ասած՝ մեր աչքերը արտաքին աշխարհի պորտալներ չեն։ Այն ամենը, ինչ մենք այժմ տեսնում և զգում ենք, նույնիսկ մեր մարմինը, տեղեկատվության հոսք է, որը ծագում է մեր մտքում: Կենսակենտրոնության համաձայն՝ տարածությունն ու ժամանակը կոշտ, սառը առարկաներ չեն, ինչպես ընդունված է համարել, այլ պարզապես գործիքներ, որոնք միավորում են ամեն ինչ:

Լանզան առաջարկում է վերհիշել հետևյալ փորձը. Երբ էլեկտրոնները գիտնականների հսկողության տակ անցնում են պատնեշի երկու ճեղքերով, նրանք իրենց պահում են գնդակի պես և թռչում առաջին կամ երկրորդ ճեղքով։ Բայց, եթե պատնեշի միջով անցնելիս չնայես նրանց, նրանք գործում են ալիքների պես և կարող են միաժամանակ անցնել երկու ճեղքերով։ Ստացվում է, որ ամենափոքր մասնիկը կարող է փոխել իր վարքագիծը՝ կախված նրանից՝ նայո՞ւմ են դրան, թե՞ ոչ։ Ըստ բիոէթիկայի մասնագետների՝ պատասխանն ակնհայտ է՝ իրականությունը գործընթաց է, որը ներառում է մեր գիտակցությունը։

Մենք կարող ենք մեկ այլ օրինակ վերցնել քվանտային ֆիզիկայից և հիշել Հայզենբերգի անորոշության սկզբունքը։ Եթե ​​կա մի աշխարհ, որտեղ մասնիկները պտտվում են, մենք պետք է կարողանանք օբյեկտիվորեն չափել նրանց բոլոր հատկությունները, բայց դա անհնար է: Օրինակ, չի կարելի միաժամանակ որոշել մասնիկի ճշգրիտ տեղը և դրա իմպուլսը:

Բայց ինչո՞ւ է միայն չափման փաստը կարևոր այն մասնիկի համար, որը մենք որոշում ենք չափել: Իսկ ինչպե՞ս կարող են գալակտիկայի հակառակ ծայրերում գտնվող մասնիկների զույգերը փոխկապակցված լինել, կարծես տարածությունն ու ժամանակը գոյություն չունեն: Ավելին, դրանք այնքան փոխկապակցված են, որ երբ զույգից մի մասնիկը փոխվում է, մյուս մասնիկը փոխվում է նույն ձևով, անկախ նրանից, թե որտեղ է այն գտնվում: Կրկին, կենսաէթիկայի մասնագետների համար պատասխանը պարզ է. քանի որ տարածությունն ու ժամանակը պարզապես մեր մտքի գործիքներն են:

Հավիտենական, անչափելի աշխարհում մահ չկա: Իսկ անմահությունը չի նշանակում հավերժ գոյություն ժամանակի մեջ, այն ընդհանրապես ժամանակից դուրս է։

Մեր գծային մտածելակերպը և ժամանակի մասին պատկերացումները նույնպես անհամատեղելի են հետաքրքիր փորձերի շարքին: 2002 թվականին գիտնականներն ապացուցեցին, որ ֆոտոնները ժամանակից շուտ գիտեին, թե ինչ են անելու իրենց հեռավոր «երկվորյակները» ապագայում: Հետազոտողները փորձարկել են ֆոտոնների զույգերի կապը։ Նրանցից մեկին թողեցին ավարտել իր ճանապարհը. նա պետք է «որոշեր»՝ իրեն ալիքի՞, թե՞ մասնիկի նման պահեր։ Իսկ երկրորդ ֆոտոնի համար գիտնականներն ավելացրել են այն տարածությունը, որը պետք է անցներ՝ սեփական դետեկտորին հասնելու համար։ Նրա ճանապարհին տեղադրվել է սկրամբլեր, որպեսզի այն չվերածվի մասնիկի։

Ինչ-որ կերպ, առաջին ֆոտոնը «գիտեր», թե ինչ է պատրաստվում անել հետազոտողը, կարծես նրանց միջև տարածություն կամ ժամանակ չկար: Ֆոտոնը չի որոշել՝ դառնալ մասնիկ, թե ալիք, մինչև որ նրա երկվորյակը իր ճանապարհին չհանդիպեց նաև խառնիչի: «Փորձերը հետևողականորեն հաստատում են, որ ազդեցությունը կախված է դիտորդից: Մեր միտքն ու նրա գիտելիքը միակ բանն է, որը որոշում է, թե ինչպես են իրենց պահում մասնիկները»,- ընդգծում է Լանզան։

Բայց սա դեռ ամենը չէ: 2007 թվականին Ֆրանսիայում կատարված փորձի ժամանակ գիտնականները ֆոտոններ արձակեցին արհեստի վրա՝ ցույց տալու զարմանալի բան. նրանց գործողությունները կարող են հետադարձ կերպով փոխել այն, ինչ… արդեն տեղի է ունեցել անցյալում: Երբ ֆոտոններն անցնում էին ապարատի պատառաքաղի միջով, նրանք պետք է որոշեին՝ իրենց պահե՞լ որպես մասնիկներ, թե՞ ալիքներ, երբ հարվածում են ճառագայթների բաժանարարին: Ֆոտոնների պատառաքաղն անցնելուց երկար ժամանակ անց փորձարարը կարող էր պատահականորեն միացնել և անջատել ճառագայթների երկրորդ բաժանարարը:

Պարզվել է, որ ներկա պահին դիտորդի ինքնաբուխ որոշումը որոշել է, թե որոշ ժամանակ առաջ ինչպես է իրեն պահում մասնիկը պատառաքաղի մոտ։ Այլ կերպ ասած, այս պահին փորձարարն ընտրեց անցյալը:

Քննադատները պնդում են, որ այս փորձերը վերաբերում են միայն քվանտային և մանրադիտակային մասնիկների աշխարհին: Այնուամենայնիվ, Լանզան հակադարձեց 2009 թվականին Nature-ի թղթի վրա, որ քվանտային վարքագիծը տարածվում է առօրյա տիրույթում: Տարբեր փորձեր ցույց են տալիս նաև, որ քվանտային իրականությունը դուրս է գալիս «մանրադիտակային աշխարհից»:

Մենք սովորաբար մերժում ենք բազմաթիվ տիեզերքների հայեցակարգը որպես գեղարվեստական, բայց պարզվում է, որ դա կարող է լինել գիտականորեն ապացուցված իրականություն: Քվանտային ֆիզիկայի սկզբունքներից մեկն այն է, որ դիտարկումները հնարավոր չէ բացարձակապես կանխատեսել, այլ ավելի շուտ հնարավոր դիտարկումների շարք տարբեր հավանականություններով:

«Շատ աշխարհների» տեսության հիմնական մեկնաբանություններից մեկն այն է, որ այս հնարավոր դիտարկումներից յուրաքանչյուրը համապատասխանում է առանձին տիեզերքի («բազմաշխարհ»): Այս դեպքում մենք գործ ունենք անսահման թվով տիեզերքների հետ, և այն ամենը, ինչ կարող է տեղի ունենալ, տեղի է ունենում դրանցից մեկում։ Բոլոր հնարավոր տիեզերքները գոյություն ունեն միաժամանակ, անկախ նրանից, թե ինչ է տեղի ունենում դրանցից որևէ մեկում: Եվ մահն այս սցենարներում այլևս անփոփոխ «իրականություն» չէ։

Կյանքը արկած է, որը դուրս է գալիս մեր սովորական գծային մտածողությունից: Երբ մենք մահանում ենք, դա պատահական չէ, այլ անխուսափելի կյանքի ցիկլի մատրիցայում։ Կյանքը գծային չէ. Ըստ Ռոբերտ Լանզայի, նա նման է բազմամյա ծաղկի, որը նորից ու նորից բողբոջում է և սկսում ծաղկել մեր բազմաշխարհի աշխարհներից մեկում:

Հեղինակի մասին՝ Բժիշկ Ռոբերտ Լանզա, կենսակենտրոնության տեսության հեղինակ: