«Համեստությունը գաղջի առաքինությունն է», գրել է Jeanան-Պոլ Սարտրը: Համեստություն ասելով ՝ մենք նկատի ունենք, հետևաբար, չափավորությունը, սեփական անձի և նրա որակների գնահատման մեջ զսպվածությունը: Խոնարհությամբ լի մարդը չի ավելացնում կամ մերժում իր ուժեղ և թույլ կողմերը. Նա մնում է արդար: Խոնարհությունը առաքինություն է, բուդդայական վանական Մաթյո Ռիկարի համար. Դա «Նա, ով չափում է այն ամենը, ինչ մնում է նրան սովորելուն և այն ճանապարհին, որով դեռ պետք է անցնի»:. Ամփոփելով ՝ արտաքին և մակերեսային, համեստությունն ավելի շատ սոցիալական պայմանների կարգ է, մինչդեռ ներքին և խորը խոնարհությունը արտահայտում է իր իսկության ճշմարտությունը:

«Խոնարհ մարդը իրեն ուրիշներից ցածր չի համարում. Նա դադարել է իրեն գերազանցակից համարել: Նա անտեղյակ չէ, թե ինչ արժե կամ կարող է արժենալ. Նա հրաժարվում է դրանով բավարարվել »:,-գրում է Անդրե Կոնտ-Սպոնվիլը իր մեջ Փիլիսոփայական բառարան. Եվ այսպես, խոնարհությունը այն վերաբերմունքն է, որով մարդն իրեն չի դասում իրերից և մյուսներից, որով նաև հարգում է այն հատկությունները, որոնք ունի: Խոնարհության մեջ մարդը լիովին ընդունում է գոյությունը որպես ամբողջություն: Խոնարհությունը ծագում է լատիներեն բառից հումուս, որը նշանակում է երկիր:

Համեստություն տերմինը լատիներենից ստացված տերմին է մոդուս, որը նշանակում է միջոցը: Խոնարհությունը տարբերվում է կեղծ համեստությունից. Փաստորեն, վերջինս, ձևացնելով խոնարհությունը, ձգտում է ավելի շատ հաճոյախոսություններ գրավել: Համեստությունը, ըստ էության, կայանում է նրանում, որ զսպվածություն ցուցաբերենք սեփական անձի և նրա որակների նկատմամբ: Դա ավելի շատ սոցիալական պայմանագրի կարգ է, մինչդեռ խոնարհությունն ավելի խորն է, ավելի ներքին:

Համեստության և խոնարհության առարկան միշտ էգոն է: Այսպիսով, Թոմաս Հյումը կրքերի վերաբերյալ իր ատենախոսության մեջ գրել է. «Չնայած դրանք ուղղակիորեն հակասում են, այնուամենայնիվ, հպարտությունն ու խոնարհությունն ունեն նույն նպատակը: Այս օբյեկտը ես -ն է կամ գաղափարների և տպավորությունների հաջորդականությունը, որոնք կապված են միմյանց հետ, որոնցից մենք ունենք մտերիմ հիշողություն և գիտակցություն:Այնուամենայնիվ, անգլիացի փիլիսոփան հստակեցրեց, որ եսը կարող է լինել իրենց օբյեկտը, դա երբեք նրանց պատճառը չէ:

Երբեմն խոնարհությունը դիտվում է որպես թուլություն: Բայց դրա հակառակը ՝ հպարտությունը, էգոյի նարցիսիստական ​​սրացումն է ՝ արդյունավետորեն կանխելով ցանկացած անձնական առաջընթաց: Տիբեթցի բուդդայական վանական Մաթյո Ռիկարը գրում է. «Խոնարհությունը ժամանակակից աշխարհի մոռացված արժեքն է, երևալու թատրոնը: Ամսագրերը չեն դադարում խորհուրդներ տալ «պնդել ինքդ քեզ», «պարտադրել», «լինել գեղեցիկ», հայտնվել, եթե ոչ: Այս մոլուցքը այն բարենպաստ կերպարի նկատմամբ, որը մենք պետք է տանք ինքներս մեզ, այնպիսին է, որ մենք ինքներս մեզ այլևս չենք տալիս անհիմն արտաքին տեսքի հարցը, այլ միայն այն, թե ինչպես պետք է լավ տեսք ունենալ »:.

Եվ դեռ. Խոնարհությունը առաքինություն է: Այս կերպ համեստին հաջողվում է չափել այն ամբողջ ճանապարհը, որը մնում է իր գնալուն, այն ամենը, ինչ մնում է նրան սովորելուն: Բացի այդ, խոնարհները, ովքեր շատ չեն մտածում իրենց էգոյի մասին, ավելի հեշտությամբ են բացվում ուրիշների համար: Մատյո Ռիկարի համար, ով շատ է աշխատել ալտրուիզմի վրա, համեստ «Հատկապես տեղյակ են բոլոր էակների միջև փոխկապակցվածության մասին». Նրանք մոտ են ճշմարտությանը, իրենց ներքին ճշմարտությանը, առանց իրենց որակները նվազեցնելու, բայց առանց գովելու կամ ցուցադրելու իրենց արժանիքները: Հեղինակ Նիլ Բարթոնի համար, «Իսկական խոնարհ մարդիկ ապրում են ոչ թե իրենց կամ իրենց կերպարի համար, այլ հենց կյանքի համար ՝ մաքուր խաղաղության և հաճույքի պայմաններում»:.

Համեստությունը զսպվածություն է առաջացնում ինչպես արտաքին տեսքով, այնպես էլ վարքով, ինքն իրեն ցուցադրելու, ուշադրություն գրավելու դժկամություն: Արդյո՞ք դա, ինչպես պնդում է Սարտրը, գաղջի առաքինությունն է: Նիլ Բարթոնի համար, «Խոնարհ լինելը նշանակում է հանգստացնել մեր էգոներին, որպեսզի իրերն այլևս մեզ չհասնեն, մինչդեռ համեստ լինելը նշանակում է պաշտպանել ուրիշների էգոն, որպեսզի նրանք չզգան իրենց անհարմարության, սպառնալիքի վիճակում, և որ« նրանք չեն դրա դիմաց հարձակվել մեզ վրա ».

Մորիս Բելեն, La Force de vivre- ում, կոչ է անում հաղթահարել գաղջության մի ձև. Այսպիսով, լինելով փոքրերի շարքում, մենք «Շատ ուրախ եմ յուրահատուկ տաղանդը թաղել». Դա նույնիսկ պատահում է ոմանց հետ «Ներողություն խնդրել քրիստոնեական խոնարհությամբ այդքան անարդյունավետ լինելու և այդքան էլ փայլուն լինելու համար» սուտ, հոգեվերլուծաբանի համար, ամենավատը, քանի որ նա օգտագործում է հավատը: Եվ, գրել է Մորիս Բելեն. «Ես կցնցեմ իմ թուլացած կյանքը և կփնտրեմ այն, ինչը կարող է օգնել ուրիշներին վերականգնել իրենց գոյության գիտակցությունը»:

Սուրբ Օգոստինոսը ՝ XNUMX -րդ դարի փիլիսոփա և աստվածաբան, գրել է, որ խոնարհությունը բոլոր առաքինությունների հիմքն է: Նմանապես, Նիլ Բարթոնը վստահեցրեց, որ ոչ թե զսպող լինելուց, խոնարհությունը խիստ հարմարվողական հատկություն է: Այսպիսով, դա նախատրամադրված կլինի այնպիսի սոցիալական տրամադրությունների, ինչպիսիք են ինքնատիրապետումը, երախտագիտությունը, առատաձեռնությունը, հանդուրժողականությունը, ներումը ...

Վերջապես, համեստությունն ու խոնարհությունը ճանաչվեցին դրական հոգեբանության առաքինություններ, մի կարգապահություն, որն այժմ պաշտպանում են շատ հոգեբաններ, և որի նպատակն է բարձրացնել մարդու լավ գործունեությանը և լավ մտավոր առողջությանը նպաստող գործոնները: Այս առումով երկու հեղինակներ ՝ Պետերսոնը և Սելիգմանը, տեղադրում են ՝ փորձելով գիտականորեն դասակարգել մարդկային ուժերն ու առաքինությունները ՝ խոնարհության և համեստության ուժերը «ժուժկալություն» հասկացության հիմքում: Կամ ինքնամփոփություն, կամավոր զսպվածություն ...

Խոնարհությունը, համեստության պես, երկուսն էլ սթափությունը փրկելու ձևեր են, ինչ -որ առումով ... Երկուսի միջև մենք նախընտրում ենք խոնարհությունը, այն իմաստով, որ այն ավելի մոտ է լինելու ճշմարտությանը, այն իմաստով, թե որտեղ կարող է այն տանել, ինչպես Մարկ Ֆարին գրում է իր գրվածքներից մեկում ՝ Լիլի ուսուցողական թիմերի համար, դեպի «Ապրել ՝ մեր մարդկության լիության մեջ, հորինել, մեր իրավիճակների և մեր առաջադրանքների համեստության մեջ, բնակելի վայրեր և նոր ուղիներ»:.