Աշխարհում քիչ վայրեր կան, որտեղ օձերն իրենց ազատ են զգում, ինչպես Հարավային Ասիայում: Այստեղ օձերը հարգվում են որպես սուրբ, նրանք շրջապատված են հարգանքով և հոգատարությամբ: Նրանց պատվին տաճարներ են կառուցվել, քարից փորագրված սողունների պատկերներ հաճախ հանդիպում են ճանապարհների, ջրամբարների և գյուղերի երկայնքով:
Հնդկաստանում օձի պաշտամունքն ունի ավելի քան հինգ հազար տարի։ Նրա արմատները գնում են նախաարիական մշակույթի խոր շերտերը։ Օրինակ, Քաշմիրի լեգենդները պատմում են, թե ինչպես էին սողունները տիրում հովիտին, երբ այն դեռ անծայրածիր ճահիճ էր: Բուդդայականության տարածման հետ առասպելները սկսեցին օձին վերագրել Բուդդայի փրկությունը, և այդ փրկությունը տեղի ունեցավ Նաիրանջանա գետի ափին մի ծեր թզենիի տակ: Որպեսզի Բուդդան չհասնի լուսավորության, դև Մարան սարսափելի փոթորիկ սարքեց: Բայց հսկայական կոբրան խռովեց դևի ինտրիգները։ Նա յոթ անգամ փաթաթվեց Բուդդայի մարմնին և պաշտպանեց նրան անձրևից և քամուց:
ՕՁ ԵՎ ՆԱԳԱ
Հինդուիստների հնագույն տիեզերական պատկերացումների համաձայն՝ օվկիանոսների ջրերի վրա պառկած օձի՝ Շեշայի բազմակի գլուխները ծառայում են որպես Տիեզերքի ողնաշարը, իսկ Վիշնուն՝ կյանքի պահապանը, հենվում է իր մատանիների մահճակալի վրա։ Յուրաքանչյուր տիեզերական օրվա վերջում, որը հավասար է 2160 միլիոն երկրային տարվա, Շեշայի կրակ շնչող բերանները ոչնչացնում են աշխարհները, իսկ հետո արարիչ Բրահման վերակառուցում է դրանք:
Մեկ այլ հզոր օձ՝ յոթ գլխանի Վասուկին, ահեղ կործանիչ Շիվայի կողմից մշտապես կրում է որպես սուրբ թել: Վասուկիի օգնությամբ աստվածները ձեռք բերեցին անմահության ըմպելիքը` ամրիտան, ճզմելով, այսինքն` օվկիանոսը ճզմելով. երկնայինները օձին որպես պարան էին օգտագործում հսկա պտույտը` Մանդարա լեռը պտտելու համար:
Շեշան և Վասուկին ճանաչված են Նագաների թագավորներ։ Այսպես են անվանում օձի մարմիններով և մեկ կամ մի քանի մարդու գլուխներով կիսաաստվածային արարածների առասպելներում: Նագաներն ապրում են անդրաշխարհում՝ Պատալայում: Նրա մայրաքաղաքը` Բհոգավատին, շրջապատված է թանկարժեք քարերով պատով և վայելում է տասնչորս աշխարհների ամենահարուստ քաղաքի փառքը, որոնք, ըստ լեգենդի, կազմում են տիեզերքի հիմքը:
Նագաները, ըստ առասպելների, տիրապետում են մոգության և կախարդության գաղտնիքներին, կարողանում են վերակենդանացնել մահացածներին և փոխել նրանց տեսքը: Նրանց կանայք հատկապես գեղեցիկ են և հաճախ ամուսնանում են երկրային տիրակալների ու իմաստունների հետ: Հենց Նագաներից է, ըստ լեգենդի, որ ծագում են Մահարաջաների շատ դինաստիաներ։ Նրանց թվում են Պալլավայի թագավորները, Քաշմիրի, Մանիպուրի և այլ իշխանությունները։ Նագինիի խնամքի տակ են նաև մարտադաշտերում հերոսաբար ընկած մարտիկները։
Նագա թագուհի Մանասան՝ Վասուկիի քույրը, համարվում է օձի խայթոցներից հուսալի պաշտպան։ Նրա պատվին Բենգալիայում բազմամարդ տոնախմբություններ են անցկացվում։
Եվ միևնույն ժամանակ, ասում է լեգենդը, հինգգլխանի նագա Կալիյան մի անգամ լրջորեն զայրացրել է աստվածներին։ Նրա թույնն այնքան ուժեղ է եղել, որ թունավորել է մեծ լճի ջուրը։ Նույնիսկ այն թռչունները, որոնք թռչում էին այս լճի վրայով, սատկեցին։ Բացի այդ, նենգ օձը կովեր է գողացել տեղի հովիվներից ու հոշոտել նրանց։ Այնուհետև մարդկանց օգնության եկավ հայտնի Կրիշնան՝ գերագույն աստծո Վիշնուի ութերորդ երկրային մարմնավորումը։ Նա բարձրացավ կադամբայի ծառի վրա ու նետվեց ջուրը։ Կալիյան անմիջապես շտապեց նրա վրա և փաթաթեց նրա հզոր օղակները։ Բայց Կրիշնան, ազատվելով օձի գրկից, վերածվեց հսկայի և չար նագային քշեց դեպի օվկիանոս:
ՕՁ ԵՎ ՀԱՎԱՏ
Հնդկաստանում օձերի մասին անթիվ լեգենդներ ու հեքիաթներ կան, բայց դրանց հետ են կապված նաև ամենաանսպասելի նշանները։ Ենթադրվում է, որ օձը անձնավորում է մշտական շարժումը, հանդես է գալիս որպես նախնիների հոգու մարմնացում և տան պահապան: Այդ իսկ պատճառով օձի նշանը հինդուները դնում են մուտքի դռան երկու կողմերում։ Նույն պաշտպանիչ նպատակով Հարավային Հնդկաստանի Կերալա նահանգի գյուղացիները փոքրիկ օձեր են պահում իրենց բակերում, որտեղ ապրում են սուրբ կոբրաներ։ Եթե ընտանիքը տեղափոխվի նոր վայր, նրանք անպայման իրենց հետ կտանեն բոլոր օձերին։ Իրենց հերթին նրանք իրենց տերերին տարբերում են ինչ-որ հմայքով և երբեք չեն կծում նրանց։
Օձին դիտավորյալ կամ պատահաբար սպանելը ծանրագույն մեղք է։ Երկրի հարավում բրահմանը սպանված օձի վրա մանտրաներ է արտասանում։ Նրա մարմինը ծածկված է ծիսական նախշով ասեղնագործված մետաքսե կտորով, դրված է ճանդանի գերանների վրա և այրված թաղման բուրգի վրա։
Կնոջ՝ երեխա լույս աշխարհ բերելու անկարողությունը բացատրվում է այն վիրավորանքով, որ կինը հասցրել է սողուններին այս կամ նախորդ ծնունդներից մեկում։ Օձի ներումը վաստակելու համար թամիլ կանայք աղոթում են նրա քարե պատկերին: Չեննայից ոչ հեռու՝ Ռաջահմանդի քաղաքում, ժամանակին տերմինիտների խարխուլ բլուր կար, որտեղ ապրում էր մի հին կոբրա։ Երբեմն նա դուրս էր սողում որջից՝ արևի տակ ընկնելու և իրեն բերված ձվերը, մսի կտորներն ու բրնձի գնդիկները համտեսելու համար։
Տառապող կանանց ամբոխը եկավ միայնակ հողաթմբի մոտ (դա XNUMX-րդ դարի վերջին էր - XNUMX-րդ դարի սկզբին): Երկար ժամեր նրանք նստում էին տերմիտների հողաթմբի մոտ՝ սուրբ կենդանու մասին մտածելու հույսով: Եթե հաջողվեր, նրանք ուրախությամբ վերադառնում էին տուն՝ վստահ լինելով, որ իրենց աղոթքը վերջապես լսվեց, և աստվածներն իրենց երեխա կշնորհեն։ Չափահաս կանանց հետ միասին շատ փոքրիկ աղջիկները գնացին տերմինների թանկագին թմբի մոտ՝ նախապես աղոթելով երջանիկ մայրության համար:
Բարենպաստ նախանշան է օձի հայտնաբերումը, որը դուրս է սողում, ծեր մաշկ, որը թափվել է սողունի կողմից ձուլման ժամանակ: Թանկարժեք մաշկի տերը, անշուշտ, դրա մի կտորը կդնի դրամապանակում՝ հավատալով, որ դա իրեն հարստություն կբերի։ Ըստ նշանների՝ կոբրան թանկարժեք քարեր է պահում գլխարկի մեջ։
Կարծիք կա, որ օձերը երբեմն սիրահարվում են գեղեցիկ աղջիկներին և գաղտնի սիրային հարաբերությունների մեջ են մտնում նրանց հետ։ Դրանից հետո օձը սկսում է նախանձախնդրորեն հետևել սիրելիին և հետապնդել նրան լողանալու, ուտելիս և այլ հարցերում, և վերջում և՛ աղջիկը, և՛ օձը սկսում են տառապել, թառամել և շուտով մահանալ։
Հինդուիզմի սուրբ գրքերից մեկում՝ Atharva Veda-ում, օձերը հիշատակվում են այն կենդանիների թվում, որոնք տիրապետում են բուժիչ դեղաբույսերի գաղտնիքներին։ Նրանք նաև գիտեն, թե ինչպես բուժել օձի խայթոցները, բայց նրանք խնամքով պահպանում են այդ գաղտնիքները և բացահայտում դրանք միայն խիստ ասկետներին:
ՕՁԻ ՓԱՌԱՏՈՆ
Շրավան ամսվա նորալուսնի հինգերորդ օրը (հուլիս-օգոստոս) Հնդկաստանը նշում է օձերի տոնը՝ նագապանչամի: Այս օրը ոչ ոք չի աշխատում. Տոնակատարությունը սկսվում է արևի առաջին ճառագայթներից: Տան գլխավոր մուտքի վերևում հինդուները կպցնում են սողունների պատկերները և կատարում պուջա՝ հինդուիզմի պաշտամունքի հիմնական ձևը: Կենտրոնական հրապարակում մեծ թվով մարդիկ են հավաքվում։ Շեփորներն ու թմբուկները դղրդում են։ Թափորն ուղղվում է դեպի տաճար, որտեղ կատարվում է ծիսական լոգանք։ Հետո նախորդ օրը բռնված օձերին բաց են թողնում փողոց ու բակ։ Նրանց ողջունում են, ողողում ծաղկաթերթիկներով, առատաձեռնորեն գումար նվիրում ու շնորհակալություն հայտնում կրծողներից փրկված բերքի համար։ Մարդիկ աղոթում են ութ գլխավոր նագաներին և կենդանի օձերին բուժում կաթով, յուղով, մեղրով, քրքում (դեղին կոճապղպեղ) և տապակած բրնձով: Նրանց անցքերում դրված են օլեանդրի, հասմիկի և կարմիր լոտոսի ծաղիկներ։ Արարողությունները ղեկավարում են բրահմանները։
Այս տոնի հետ կապված մի հին լեգենդ կա. Այն պատմում է մի բրահմանի մասին, ով առավոտյան գնաց դաշտեր՝ անտեսելով օրը Նագապանկաների կողմից: Ակոս դնելով՝ նա պատահաբար ճզմել է կոբրայի ձագերին։ Օձերին սատկած գտնելով՝ մայր օձը որոշել է վրեժ լուծել բրահմինից։ Արյան հետքի վրա, գութանի հետևում ձգվելով, նա գտավ հանցագործի կացարանը։ Սեփականատերն ու իր ընտանիքը հանգիստ քնեցին։ Կոբրան սպանեց բոլոր նրանց, ովքեր տանը էին, իսկ հետո հանկարծ հիշեց, որ բրահմինի դուստրերից մեկը վերջերս է ամուսնացել։ Կոբրան սողաց հարեւան գյուղ։ Այնտեղ նա տեսավ, որ երիտասարդ կինը բոլոր նախապատրաստությունները կատարել է նագապանչամի փառատոնի համար և օձերի համար կաթ, քաղցրավենիք և ծաղիկներ է ճանապարհել: Եվ հետո օձը բարկությունը փոխեց ողորմության։ Կինը, զգալով բարենպաստ պահ, աղաչում էր կոբրային, որ վերակենդանացնի հորը և մյուս հարազատներին։ Օձը պարզվել է, որ նագինի է և պատրաստակամորեն կատարել է բարեկիրթ կնոջ խնդրանքը։
Օձերի տոնը շարունակվում է մինչև ուշ գիշեր։ Դրա արանքում ոչ միայն էկզորցիստները, այլեւ հնդիկները սողուններին ձեռքերն ավելի համարձակ են վերցնում ու նույնիսկ վզին գցում։ Զարմանալի է, որ նման օրը օձերը ինչ-ինչ պատճառներով չեն կծում։
ՄԱՍՆԱԳԻՏՈՒԹՅՈՒՆԸ ՓՈԽՈՂՈՒՄ ԵՆ ՕՁ ՀԱՅԿԱԿԱՆՆԵՐԸ
Շատ հնդիկներ ասում են, որ թունավոր օձերն ավելի շատ են։ Անտառների անվերահսկելի հատումը և բրնձի դաշտերով փոխարինումը հանգեցրել են կրծողների զանգվածային տարածմանը։ Առնետների ու մկների ոհմակները հեղեղել են քաղաքներն ու գյուղերը։ Սողունները հետևել են կրծողներին։ Մուսոնային անձրեւների ժամանակ, երբ ջրի հոսքերը լցվում են իրենց անցքերը, սողունները ապաստան են գտնում մարդկանց կացարաններում։ Տարվա այս եղանակին նրանք բավականին ագրեսիվ են դառնում։
Իր տան տանիքի տակ սողուն գտնելով, բարեպաշտ հինդուին երբեք փայտ չի բարձրացնի նրա վրա, այլ կփորձի համոզել աշխարհին լքել իր տունը կամ դիմել թափառական օձերի հմայողներին օգնության համար: Մի երկու տարի առաջ նրանց կարելի էր գտնել ամեն փողոցում։ Չալմայներով ու տնական խողովակներով, չորացրած դդմից պատրաստված մեծ ռեզոնատորով, նրանք երկար նստեցին հյուսած զամբյուղների վրա՝ սպասելով զբոսաշրջիկներին։ Ոչ բարդ մեղեդիի տակ վարժեցրած օձերը գլուխները բարձրացրեցին զամբյուղներից, սպառնալից ֆշշացին և թափահարեցին գլխարկները։
Օձի հմայողի արհեստը համարվում է ժառանգական։ Սապերագաոն գյուղում (այն գտնվում է Ուտար Պրադեշի մայրաքաղաք Լաքնաու քաղաքից տասը կիլոմետր հեռավորության վրա) մոտ հինգ հարյուր բնակիչ կա։ Հինդիում «Saperagaon» նշանակում է «օձերի հմայողների գյուղ»: Այստեղ այս արհեստով է զբաղվում գրեթե ողջ չափահաս արական բնակչությունը։
Սապերագոնում օձեր կարելի է գտնել բառացիորեն ամեն քայլափոխի: Օրինակ՝ երիտասարդ տնային տնտեսուհին հատակները ջրում է պղնձե սափորից, իսկ նրա ոտքերի մոտ ընկած է երկու մետրանոց կոբրան՝ օղակի մեջ ոլորված։ Խրճիթում մի տարեց կին ընթրիք է պատրաստում և խռմփոցով թափահարում է իր սարիից խճճված իժը։ Գյուղացի երեխաները, գնալով քնելու, իրենց հետ քնելու կոբրա են տանում՝ նախընտրելով կենդանի օձերին խաղալիք արջուկներից և ամերիկացի գեղեցկուհի Բարբիից։ Յուրաքանչյուր բակ ունի իր սեփական օձը: Այն պարունակում է մի քանի տեսակի չորս կամ հինգ օձ:
Այնուամենայնիվ, ուժի մեջ մտած Վայրի բնության պաշտպանության նոր օրենքը այժմ արգելում է օձերին գերության մեջ պահել «շահույթի համար»: Իսկ օձերի հմայողները ստիպված են այլ աշխատանք փնտրել։ Նրանցից շատերը ծառայության են անցել այն ֆիրմաների, որոնք զբաղվում են բնակավայրերում սողուններ որսալով։ Բռնված սողունները դուրս են բերվում քաղաքի սահմաններից դուրս և բաց թողնվում իրենց բնորոշ բնակավայրեր:
Վերջին տարիներին տարբեր մայրցամաքներում, ինչը մտահոգում է գիտնականներին, քանի որ այս իրավիճակի բացատրությունը դեռևս չի գտնվել: Կենսաբանները ավելի քան մեկ տասնյակ տարի խոսում են կենդանի էակների հարյուրավոր տեսակների անհետացման մասին, սակայն տարբեր մայրցամաքներում ապրող կենդանիների թվի նման համաժամանակյա նվազում դեռ չի նկատվել։