ՀՈԳԵԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Կրոնական խնդիրներն այսօր սուր առճակատում են առաջացնում աշխարհիկ հասարակության մեջ։ Ինչո՞ւ են հավատքի վրա հիմնված հակամարտությունները այդքան տարածված: Ի՞նչն է, բացի դոգմաների տարբերությունից, դառնում առճակատման աղբյուր։ Բացատրում է կրոնի պատմաբան Բորիս Ֆալիկովը.

Հոգեբանություն. Ինչո՞ւ է հասարակությունը բևեռացվում կրոնական խնդիրների շուրջ: Ինչո՞ւ է կրոնը դառնում վիճաբանության առիթ նույնիսկ նույն դավանանքի և մշակույթի շրջանակներում, էլ չեմ խոսում տարբեր քաղաքակրթությունների մասին:

Բորիս Ֆալիկով. Գիտեք, այս դժվարին հարցին պատասխանելու համար պատմական էքսկուրս է պետք։ Որովհետև, որպես կանոն, բոլոր տեսակի գագաթներն ունեն արմատներ։ Պետք է տեսնել, թե ինչպես սկսվեց ամեն ինչ։

Ամեն ինչ սկսվեց, ըստ երևույթին, XNUMX-րդ դարի վերջին: Սոցիոլոգները, մասնավորապես Մաքս Վեբերը, եկան այն եզրակացության, որ աշխարհիկացումը, կրոնը հասարակության ծայրամաս մղելը, կրոնական ինստիտուտները բանականության, գիտության, ռացիոնալության, պոզիտիվիզմի և այլնի ինստիտուտներով փոխարինելը անշրջելի գործընթաց է։ Այն սկսվեց և կշարունակվի գծային՝ դեպի ավելի պայծառ ապագա: Բայց պարզվեց, որ ամեն ինչ այնքան էլ այդպես չէ։

XNUMX-րդ դարի վերջին քառորդում սոցիոլոգները սկսեցին զարմանքով նկատել, որ կրոնը չի ցանկանում մի կողմ մղվել, չի ցանկանում փոխարինվել բանականությամբ։ Այս գործընթացը, ընդհանուր առմամբ, գծային չէ։ Ամեն ինչ շատ ավելի բարդ է։ Այս թեմայով տեքստեր սկսեցին հայտնվել՝ բավականին հետաքրքիր և վերլուծական։ Մի ընդհանուր մոտեցում է ի հայտ եկել. իրոք, ինչ-որ կրոնական վերելք է սպասվում հիմնականում այսպես կոչված գլոբալ հարավում։ Դրանք են Լատինական Ամերիկան, Աֆրիկան, Մերձավոր Արևելքը և Հարավարևելյան Ասիան: Եվ սրան հակադրվում է համապատասխանաբար գլոբալ Հյուսիսը (կամ Արևմուտքը, ինչպես ասում են իներցիայով): Այստեղ՝ այս գլոբալ հարավում, իսկապես տեղի է ունենում կրոնական վերելք, որը ստանում է քաղաքական ձևեր, ֆունդամենտալիզմը վեր է ածվում որպես կրոնականության շատ ակտիվ ձև, երբ կրոնը ցանկանում է ինքնահաստատվել հասարակության մեջ, ունենալ ինչ-որ իշխանություն։

Ֆունդամենտալիզմը կրոնական արժեքների ագրեսիվ պնդում է: Եվ դա տեղի է ունենում բոլոր կրոններում: Մենք գիտենք, իհարկե, առաջին հերթին իսլամը և իսլամիզմը։ Բայց հինդուիզմում կա նաև ֆունդամենտալիզմ, և նրանք շատ տհաճ միջադեպեր են անում։ Նույնիսկ բուդդայականները (մենք ունենք բուդդիստների կերպարը որպես մարդկանց, ովքեր լիովին անհանգստացած են) ինչ-որ տեղ Մյանմայում մահակներով վազում են տեղի մահմեդականների հետևից և ջարդում նրանց գլուխները: Իսկ պետությունը ձեւացնում է, թե ոչինչ չի լինում։ Այսպիսով, քաղաքականացված ագրեսիվ ֆունդամենտալիզմի աճը նկատվում է բոլոր կրոններում:

Մեր պետությունը չեզոք արբիտր չէ. Հետեւաբար, մեր մշակութային պատերազմներն այնքան քաղաքակիրթ չեն, որքան Արեւմուտքում։

Իսկ ի՞նչ է կատարվում Արևմուտքում։ Փաստն այն է, որ Արեւմուտքն այս երեւույթի դեմ իմունիտետ չունի։ Ֆունդամենտալիստական, պահպանողական հոսանքները գլուխ են բարձրացնում Եվրոպայում, Ամերիկայում, այստեղ՝ Ռուսաստանում։ Այդուհանդերձ, մենք որոշ չափով մաս ենք կազմում համաշխարհային Արևմուտքին, թեև ոչ ամբողջությամբ: Բայց փաստն այն է, որ այս գործընթացը հետ է պահվում աշխարհիկացման շարունակվող գործընթացով։ Այսինքն՝ մենք (և Արևմուտքում) ունենք միանգամից երկու գործընթաց։ Մի կողմից աճում է ֆունդամենտալիզմը, մյուս կողմից՝ աշխարհիկացումը։ Եվ արդյունքում կա այնպիսի բան, որ սոցիոլոգներն անվանում են մշակութային պատերազմներ («մշակութային պատերազմներ»)։

Ինչ է դա? Սա այն դեպքում, երբ ժողովրդավարական հասարակության մեջ կրոնական արժեքների ջատագովները և աշխարհիկ արժեքների ջատագովները փորձում են լուծել իրենց խնդիրները։ Ավելին, շատ սուր հարցեր են լուծում՝ հղիության արհեստական ​​ընդհատման, գենետիկ ինժեներիայի, համասեռամոլների ամուսնությունների մասին։ Այս հարցերի շուրջ աշխարհականների և ֆունդամենտալիստների միջև գաղափարական տարաձայնությունները շատ լուրջ են։ Բայց ինչպե՞ս է իրեն պահում պետությունը նման դեպքերում։

Արեւմուտքում պետությունը, որպես կանոն, չեզոք արբիտր է։ Ամեն ինչ որոշվում է իրավական դաշտում, կան անկախ դատարաններ։ Իսկ Ամերիկայում, օրինակ, կամ ֆունդամենտալիստները, կամ աշխարհիկները ինչ-որ բան առաջ են տանելու։ Նրանք բարիկադների հակառակ կողմերում են։ Իդեալում, Ռուսաստանում նույն բանը պետք է լիներ։ Խնդիրն այն է, որ մեր պետությունը չեզոք արբիտր չէ։ Երկրորդ խնդիրն այն է, որ մենք չունենք անկախ դատարաններ։ Հետեւաբար, մեր մշակութային պատերազմներն այնքան քաղաքակիրթ բնույթ չեն կրում, որքան Արեւմուտքում։

Թեեւ պետք է ասել, որ լուրջ խափանումներ կան նաեւ Արեւմուտքում։ Օրինակ՝ նույն Ամերիկայում վերջերս գնդակահարեցին մի բժշկի, ով աբորտ էր անում։ Ընդհանրապես, իհարկե, պարադոքսալ է, երբ կյանքի սրբության պաշտպանը հանուն սաղմի կյանքի խլում է չափահասի կյանքը։ Մշակութային պարադոքս է առաջանում.

Բայց դուք չունեք այն զգացումը, որ ֆունդամենտալիզմը, մի կողմից, կարծես թե ունի կրոնական հիմքեր, իսկ մյուս կողմից՝ պարտադիր չէ, որ այն կապված լինի կոնկրետ կրոնական արժեքների հետ, որ դա ուղղակի կողմնորոշում է դեպի անցյալը, թե ինչպես են այս մարդիկ։ պատկերացնո՞ւմ եք բարոյական արժեքները. Որքա՞ն սերտ են հարաբերությունները կրոնի հետ:

BF: Հենց այստեղ է, որ մենք որոշակիորեն տարբերվում ենք Արևմուտքից։ Որովհետև Արևմուտքում ֆունդամենտալիզմը դեռևս ուղղակիորեն կապված է կրոնական արժեքների հետ։ Մեր երկրում չեմ կարծում, որ դա ուղղակիորեն կապված է կրոնի հետ։ Որովհետև, ըստ մեր սոցիոլոգիական տվյալների, թեև 80%-ն ասում է, որ ուղղափառ է, սա ավելի շատ մշակութային ազգային ինքնություն է. նրանք կանոնավոր չեն հաճախում եկեղեցի և նույնպես շատ լուրջ չեն վերաբերվում հաղորդությանը: Մենք ունենք ֆունդամենտալիզմ, ես կասկածում եմ, որ հիմնականում կապված է հակաարևմտյանության հետ:

Մեր ֆունդամենտալիստները նրանք են, ովքեր կարծում են, որ այնտեղ՝ Արևմուտքում, կա կատարյալ արատ

Մեր ֆունդամենտալիստները նրանք են, ովքեր կարծում են, որ այնտեղ՝ Արևմուտքում, կա կատարյալ արատ. Թեեւ սա լիովին անիրատեսական է։ Այնուամենայնիվ, ընկալումը սա է. Եվ մենք՝ որպես ռուսական հոգևորության և պատմության, հայրիշխանական արժեքների ճշմարտության վերջին հենակետը, մենք դրան ընդդիմանում ենք մինչև վերջ։ Արդարների կղզին քայքայվող Արևմուտքի դեմ պայքարում: Ես վախենում եմ, որ մեր պահպանողականությունն ու ֆունդամենտալիզմը փակված է այս գաղափարի վրա։

Կիրիլ Սերեբրեննիկովի «Աշակերտը» ֆիլմի մասին հոդվածում դուք գրում եք ոչ դավանանքային կրոնականության նոր երեւույթի մասին։ Կան մարդիկ, որոնց Արևմուտքում ասում են «ոչ», «ոչ մեկը»: Մեր երկրում այս տեսակի մեջ են մտնում նրանք, ովքեր մղվում են մեղավորներից վրեժխնդիր լինելու, իրենց բարկությունը անհամաձայնների վրա իջեցնելու ցանկությամբ։ Ինչո՞ւ է մեր բողոքն այս ձևն ընդունում։

BF: Այս խնդրին բախվեցի, երբ Գոգոլ կենտրոնում դիտեցի «Աշակերտը» ֆիլմը և ապշեցի։ Ցուցադրվում է բողոքական թվացող մի մոլեռանդ. Սկզբում ես մտածեցի, որ պիեսը Մարիուս ֆոն Մայենբուրգն է, գերմանացի, Սերեբրեննիկովն այն հարմարեցրել է ռուսական իրողություններին, և նա փոքր-ինչ թերի հարմարեցրեց: Որովհետև որտեղի՞ց ենք մենք սա ստանում: Եվ հետո մտածեցի և հասկացա, որ նկարչի ինտուիցիան ավելի սուր է ստացվել, քան կրոնի սոցիոլոգների մտորումները։ Եվ իսկապես, տեսեք, «ոչ»-ը Արևմուտքում աշխարհիկացման արդյունք է, երբ եկեղեցական կառույցները քայքայվում են, և մարդիկ պահպանում են հավատը ավելի բարձր սկզբունքի նկատմամբ, բայց միևնույն ժամանակ նրանց չի հետաքրքրում, թե ինչ դավանանքի են պատկանում։ Երբ նրանց հարցնում են. ասում են. «Ոչ, ես… այո, միեւնույն է, այնտեղ ինչ-որ բան կա: Եվ ես մնում եմ այս բարձրագույն ուժի հետ, և կրոնի ինստիտուցիոնալացված ձևն ինձ հետաքրքիր չէ»:

Վհուկների որոնումը հանգեցնում է նրան, որ մարդիկ դադարում են վստահել միմյանց

Արեւմուտքում այս դիրքորոշումը զուգորդվում է լիբերալ հայացքների հետ։ Այսինքն՝ մշակութային պատերազմներում նրանք ավելի շուտ աշխարհիկների կողմն են՝ ընդդեմ բոլոր ֆունդամենտալիստական ​​ծայրահեղությունների։ Պարզվում է, որ ինչպես հասկացա Սերեբրեննիկովի ֆիլմը դիտելուց հետո, մեր այս տղան ակնհայտորեն ոչ խոստովանական է։ Դրա համար էլ հերոսը ուղղափառ քահանային ուղարկում է հեռու՝ նա իրեն ուղղափառ եկեղեցու անդամ չի զգում, բողոքական չէ, ոչ ոք է։ Բայց նա անընդհատ Աստվածաշունչ է կարդում ու մեջբերումներ է շաղ տալիս, որ նույնիսկ այս խեղճ քահանան ասելիք չունի, Աստվածաշունչն այդքան էլ լավ չգիտի։ Այսպիսով, ստացվում է, որ մեր երկրում ոչ դավանական, այսպես ասած, հավատացյալը ավելի շուտ կրոնական վերելքի հետևանք է։

Սա մի կողմից։ Իսկ մյուս կողմից, ինչպես արդեն ասացինք, այստեղ կան ոչ թե զուտ կրոնական գործոններ, այլ մերկ բարոյախոսություն, ըստ երևույթին. մենք սրբեր ենք սպիտակ զգեստներով, իսկ շուրջբոլորը՝ մեղավոր։ Պատահական չէ, որ այս ֆիլմում նա կռվում է կենսաբանության ուսուցչի հետ, որը խորհրդանշում է արդիականացումը, արդիականությունը։ Նա հակադարվինիստ է, նա պայքարում է արատավոր Արևմուտքի դեմ, որը կարծում է, որ մարդը սերում է կապիկներից, և մենք այդպես չենք կարծում։ Ընդհանրապես, պարզվեց, որ դա ոչ դավանանքային ֆունդամենտալիստի տարօրինակ տեսակ է։ Եվ ես կասկածում եմ, որ դա մեզ բնորոշ է։

Այսինքն՝ հերոսի համար բոլոր խոստովանություններն այնքան էլ արմատական ​​չեն։

BF: Այո, դուք կարող եք դա ասել: Ինչպես, դուք բոլորդ այստեղ գտաք ինչ-որ մոդուս վիվենդի, բայց դուք պետք է միշտ դիմեք աստվածաշնչյան Աստծուն, Աստծուն, ով կործանեց Սոդոմն ու Գոմորը, նրանց վրա սարսափելի կրակ ու ծծումբ իջեցրեց: Եվ այսպես պետք է վարվել այս արատավոր, անբարոյական հասարակության հետ հանդիպելիս։

Բորիս Ֆալիկով. «Մենք տեսնում ենք կրոնական արժեքների ագրեսիվ պնդում».

Կադր Կիրիլ Սերեբրեննիկովի «Աշակերտը» ֆիլմից

Ինչո՞ւ եք կարծում, որ կենտրոնանալով անցյալի վրա, անցյալը վերակենդանացնելու ցանկությունն ավելի շատ բաժանում է մեզ, քան միավորում և ոգեշնչում:

BF: Տեսեք, ես կարծում եմ, որ խնդիրն այստեղ է: Երբ կա վերաբերմունք հայրիշխանության, այս բոլոր կապերի, ավանդույթների, անցյալի նկատմամբ, անմիջապես սկսվում է վհուկների որոնումը: Այսինքն՝ արդիականության գործակալները, արդիականացման գործակալները, որոնք կանխում են վերադարձը դեպի անցյալ, դառնում են թշնամիներ։ Նման տեսակետ կա, որ սա պետք է միավորվի. մենք ընդհանուր թշնամիներ ենք գտել և նրանց դեմ գնալու ենք կարգավորված... Բայց, իմ կարծիքով, սա բավականին մակերեսային գաղափար է, որ մոբիլիզացիան կարող է համախմբվել։ Ընդհակառակը, նա բաժանարար է:

Ինչո՞ւ։ Քանի որ վհուկների որոնումը հանգեցնում է աճող կասկածի: Մարդիկ դադարում են վստահել միմյանց։ Կան սոցիոլոգիական ուսումնասիրություններ, որոնց համաձայն Ռուսաստանը, ցավոք, շատ ցածր է հասարակության նկատմամբ վստահության գործակցի առումով։ Մենք այնքան էլ լավ վստահության կապեր չունենք. բոլորն ամեն ինչում կասկածում են բոլորին, անմիաբանությունն աճում է, մարդկանց օտարումը միմյանցից, սոցիալական հյուսվածքը պատռված է։ Ուստի անցյալում աջակցության որոնումը և արդիականության, արդիականության ու Արևմուտքի մերժումը, որպես արդիականության խորհրդանիշ, բերում է, իմ կարծիքով, անմիաբանության։

Այս իրավիճակից ելք տեսնու՞մ եք։ Հասկանալի է, որ մենք չենք կարող գործել պետական ​​մակարդակով, այլ մարդկային կապերի, հորիզոնական կապերի, թե՞ անձնական հարաբերությունների մակարդակով։ Ո՞ւր է հանդուրժողականության ճանապարհը՝ ոչ միայն միջդավանական, այլեւ մշակութային պատերազմներում։ Կա՞ որևէ միջոց դրանք մեղմելու համար:

BF: Մենք իսկապես չենք կարող փոխել կառավարության քաղաքականությունը և այլն։ Ինչ վերաբերում է հոգեբանական կողմին, որն ավելի հետաքրքիր է ձեզ, ինչպե՞ս շտկել այս ամենը։ Այստեղ դժվար է։ Որովհետև այս կրքերը կամ կրոնական թվացող բաներն իսկապես ավելի շատ են հուզում զգացմունքներին, քան մտքին: Մենք պետք է փորձենք ինչ-որ կերպ միացնել միտքը, չէ՞: Այն նույնպես այնքան էլ լավ չի աշխատում: Ինձ թվում է, որ հոգեվերլուծական մոտեցումը ամենաճիշտն է։ Անգիտակցականի ինտեգրում, երբ սկսում ես գիտակցել նևրոզները։ Եթե ​​իմ կամքը լիներ, ես կբարձրացնեի հոգեբանների դերը երկրում.

Դե, գոնե հոգեբանները ստեղծում են մի տարածք, որտեղ դուք կարող եք խոսել դրա մասին:

BF: Այո, որտեղ կարելի է խոսել այդ մասին և գալ կոնսենսուսի: Ի դեպ, արեւմտյան հասարակության հոգեբանականացման աստիճանը շատ բարձր է։ Այսինքն՝ հոգեբաններն այնտեղ լուրջ սոցիալական դեր են խաղում, և իսկապես շատերն են օգտվում նրանց ծառայություններից, և ոչ միայն հարուստները, այդ ծառայությունները հասանելի են շատերին։

Հոգեբանները իսկապես կարող են ինչ-որ բան անել հասարակության մեջ լարվածությունը թուլացնելու, հասկանալու, թե ինչն է մեզ բաժանում և ինչն է դեռ միավորում։ Սա կհամարենք զրույցի լավատեսական ավարտ։


Հարցազրույցը ձայնագրվել է «Հոգեբանություն» նախագծի «Կարգավիճակ. հարաբերությունների մեջ» ռադիոյի «Մշակույթ» 2016 թվականի հոկտեմբերին:

Թողնել գրառում